学国学应该有先后的次序。我一向有个主张，这是个大致的、有弹性的分法：三十岁以前学儒家，到了四十岁就要学道家，五十岁以上要学《易经》。这当然是对一般人，因为有些人是天才，像王弼才活了二十三岁，他给《老子》做的注解我们今天还要念。
三十岁以前要学儒家,因为那是青年，是为社会所用、是成家立业的阶段。这时候学儒家，就会觉得个人生命的发展，跟整个社会的繁荣是紧紧结合在一起的，个人越有成就，社会越能改善。这时学儒家，可以把「善」的概念充分的实现出来。
四十岁以上，进入中年就要学道家。为什么？因为那时生命的经验比较丰富了，对人生的了解也比较完整了，知道人生不一定事事如意，不一定有努力就有成果，怀疑自己还需不需要努力奋斗。所以那时要学道家，化解这些困扰。这是因为道家是一个整体观，所有的一切都在道里面，道是来源也是归宿，也遍在万物之中。这时候得失成败就不要太在意，因为都在道里面。学道家之后，比较容易化解各种喜怒哀乐的情绪，所以适合中年人。但这也不是说不用再努力奋斗了，而是对生活有不同的态度，比较容易去享受生活的各种趣味。
到五十岁以后要学《易经》了。这是因为到五十岁以后，通常都担任到社会的领导阶级，需要做决策。做决策有其风险，有时候不管你再怎么聪明，再怎么认真的想，像是遇到世界金融危机这种情况，都是比不过大的情势转变的。这时候学习《易经》，让人不但能懂得义理，还能运用象数，在面对各种未知的变量时，辅助人做决策。《易经》的义理，也就是做人处事的道理，可以用八个字简单来说，就是「居安思危，乐天知命」。让人了解到有变化，居安思危，就不至于忽略其中的风险与希望。「乐天知命」的「天」代表时势所趋、大的格局，「命」代表个人遭遇，合起来是说，一方面对大的时势要快乐的接受，要知道个人的意志无法左右它，一方面了解个人的命运的由来，今日有此遭遇的前因后果。《易经》还有象数，可以用〈系辞〉里的「无有师保，如临父母」来说。譬如人通常到五十岁后，老师退休了，也没有人保护自己了，学习《易经》的占卦会让人好像在接受父母指导一样。占卦是古人的智慧，它完全符合现代西方宇宙论的发展，采取「机体的宇宙观」；也符合心理学的发展，能够掌握到「共时性原理」，说明任何偶然的事情都是有意义的，同时发生的事有其内在的关联。这两点并不是附会，而是《易经》里面本来就有这样的思想，提出共时性原理的瑞士心理学家荣格（Carl G. Jung）可以作为例证，他也表示自己受到《易经》的启发。
