佛说一切法，为治一切心
佛说一切法，为了度化一切众生回归自性，究竟解脱。修多罗教，通指佛说的一切经，比喻为标向月亮的手指，佛教中用“手指”比喻语言文字，比喻佛所讲的一切经典，用“月”比喻佛法真谛，比喻让人开悟智慧、获得幸福自在的真理。见月须循指端，悟心须假佛教。因指见月，见月亡指。
所有方便法门的背后，有一个不变的原则，即是“安住大乘心，善开方便门”。大乘心即是菩提心，也是本具的清净心。因此，一切的方便皆在令众生明白人生的真理，契悟本心，通达究竟的解脱之道。
佛非常地有智慧，他说：若断其阴，不如断心。心断了，你不起心动念了，你外在的身体完全没有不起这个功用，所以这个心非常重要，心如功曹，功曹若止，从者都息。从心想中生，心就是根本，佛说一切为了治我们的心，我们的心给治住了，自然而然就不会起心动念了，你不会动心了，你的身体都不会有这个行为，其实指挥我们的是我们的心，是我们实心。
佛教告诉我们，一起都是为心所现，为时所变，都是幻化幻化幻化的，如想如电如露，既然都是假的，既然是假的，我们就应该用种种的方式来认清自己，既然是假的我们就不要起心动念了
佛的告诫，把古佛的一个偈语来告诉我们，就是让我们心寂欲除，你心里道当寂静，多欲不是道，你寂静，所以这个寂静非常重要。当然寂静从哪里开始?从少欲开始、从知足开始、从心境开始、最后还要从智慧开始，有了智慧就能化解一切，所以我们经常说：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”
从显现上看，如来所说的一切法，是为了让我们度越一切分别妄心，在这个层面，法也好、心也好，都是有的；但从本体的角度来看，既没有心也没有法，既然没有心，也就不用法了。
然而，本体和显现又是不分离的，所以《金刚经》说：“如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜……”本体上不成立，但显现上还是有假立的法。菩萨通达了这点后，虽然在行六度，但他不会住相，这样才真正成就一切如来正等觉之因。
这里最关键的，就是要理解心或法的显现，与它们的本体是不二的。
全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自
这十六个字把十方诸佛所有的佛法全都包括了，一法不漏。「达」是通达，你真正能通达，通达是「信」。旁还有个小字，这个小字的注解很重要，小字的注解是点醒你。真正通达全事即理了，取与法性相应，理就是法性，就是真如，就是本性，取与它相应，不取也相应，取舍无不相应，所以说『一取一舍，无非法界』，这个「法界」就是《华严》里面所讲的一真法界，具足一体三身，圆融自在。
第一句就是‘全事即理’，事就是理，彼此不相妨碍，故表理事无碍法界。凡夫看来，事理是对立的。若伦理，则平等不二，同一体性；若论事，则万象森罗，千差万别。于是误以理为空，事为有，空有对立，事理隔绝，于是便有碍了。殊不知理事相即，本来无碍。这四句下面‘我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。’等三句表事事无碍法界，奥妙精深，乃《华严》所独有。理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界，称为四法界。
至于‘全妄即心’呢？妄者虚妄，指妄心，妄想，从妄想而出现种种妄境。真者真实，指真心和真如。为什么说妄即是心呢？这又有一个比喻。例如水与冰。水表真如，冰表虚妄。冰是从水冻结而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿，都相适应，毫无妨碍。一旦成冰就不行了，就处处有碍。冰与水有什么分别呢？冰只是多了一点寒气，凝冻成冰了，消除了寒气，冰仍是水，可见妄即是真，本来无二。
‘全修即性’者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本来是佛，这是性佛，乃自性本具之德，亦即《观经》的‘是心是佛’。但修德有功，性德方面，所以《观经》又说‘是心是佛’。《观经》这八个字，应一气读，不易分割。既然‘作佛’，便是修。但‘作佛’之心，本来是佛，既是性，所以说性修不二。
第四句是‘全他即自’。自指自性，他指佛与众生，包括一切器世间与有情世间，一切世界的正报与依报都是他，前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说：‘心佛众生，三无差别。’所以自他不二。
以上这四句表理事无碍法界。大乘经典都有同样开示。例如《金刚经》说：‘所以一切众生之类……，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’终日度众生是事，终日无度是理。度而无度，无度而度，故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示佛学院一学僧说：‘无众生’，也正是这个道理。从事相看，众生如波，有生灭。若透过现象看本质，只是水，并没有波，所以说没有众生。
