动物真的有道德吗不，人才有

10月18日，腾讯·大家刊载了赖建诚先生的文章《动物世界里的情义，很多人类都不懂》。文章的结论，比原标题更为明了：《只有人类才有道德，动物没有吗》（以下简称《动物》）。

简而言之，在这篇文章里，赖先生主要基于“国际知名的灵长类与动物行为学者弗郎斯·德瓦尔”的观点，并举了一些动物“有道德”的例子，认为“仁义（道德性）是动物界普遍存在的‘良知良能’，并非人类或灵长类所独有。

换句话说，道德性（仁义）是动物的诸多本能之一”。进而认为，“不要以为人类能发明飞机和计算机，道德就比动物高，这就好像传统的认知（官大学问大，道德自然高），其实很可能正好相反”。

赖先生是经济学史的学者，他跨界表达的勇气也激励我对这篇好看的文章提出商榷意见。道德伦理范畴我至多一知半解，但动物行为学算是落入我的专业范围，而对一些动物行为的评判，正是赖先生这篇文章立论的基础。

为了避免荒腔走板，我特意补习了一些关于道德定义与来源的知识。

这是一个大坑。显然在许多年里都没能取得一致的诸多学说，有些犹如剑宗与气宗，要完全搞明白，商榷文章大概也就不必写了。好在这也不很打紧，读者只要接受一个事实就足够：关于道德的起源、界定，有很多不同观点，并没有绝对的权威表述，赖先生所持的，也只算这诸多观点之一。

在《动物》一文中，至少出现了三种关于道德的概念：“道德的起源”、“道德性”、“道德”。这三种概念，在文中都被用于对动物的某些行为加以定义。

严格来说，这三种概念，有相当明显的区别。

“道德的起源”不等于道德本身，就像蛋虽然会孵出鸡，但蛋不是鸡。

一个例子是情欲和爱情。没有男女之间的情欲，就不会有爱情，情欲可以说是爱情的起源——但爱情终究不能等于情欲。一定程度上，“道德的起源”恰恰将某种行为和“道德的行为”区别开来，相当于“有道德之前”，成为相接但不重合的两个范畴。

“道德性”也不是道德本身。

在原文中，道德性和社会规范是等同的。“道德性”更接近于“看起来很美”。“看起来很美”，可能事实上很美，也可能事实上并不美。“道德性”是道德的必要条件，但不是充要条件。有了道德性，并不一定就是道德。

遗憾的是，《动物》一文中，三种概念基本是混用的，并没有做出辨析。相当于告诉读者，动物的一些行为，既是“道德的起源”，又是“具有道德性”的，同时还是“道德的行为”本身。

比如黑猩猩抚慰情绪低落的伙伴，倭黑猩猩之间分享食物。

把不同程度和层次的概念混用，一个可能的效果是在概念的穿插中，不经意间略去了本来需要进行的艰难论证过程，如一个动物行为，为何既是道德的起源，同时又是道德本身；一个行为，虽然具有“道德性”，但进一步何以证明它就是“道德”。无论这种效果是否有意为之，却可能削弱文章的说服力。

道德的定义繁多而不乏互相冲突之处，但我还是会选择比较主流的立场。甚至可以说，“道德”这个概念，在它诞生的那一刻，就是对“（人类的动物）本能”的否定。

“道德”与“本能”并不是在所有的地方都对立，但是，“道德”从一出现就拒绝了把“本能”作为行动的惟一准则。

道德不能脱离人类视角，也只有人类可以作为道德的主体。并不存在一个脱离于人类认知之外的“客观存在的道德”。

这样一种人类认知之上的准则，恐怕也是自认“无神论者”的赖先生不会接受的。这与审美类似，百花齐放，不过是被子植物的生殖器官裸陈，没有人类的慧眼，有何美可言；而对牛来说，嚼嚼牡丹再自然不过，没有人类主观的判断，又怎么谈得上煞风景。

道德不是一种感知，也不是一种感受或情绪。

人类用摄像机比拟昆虫的复眼拍下图像，虽然其实绝不会是昆虫真实“看”到的图景，但至少还是一个客观事实；人类用电极或摄像机记录动物的某种情绪，比如恐惧，虽然也不可能还原动物的真实感受，但也是某种客观可感的描述。

基于善恶的道德不然。善恶不是一种实然，是一种应然。即便在人类中善恶的标准也不是绝对的。有些原始部落流行吃死去亲人的肉，视为正常，但在另外一个文明中，却可能是巨大的不道德。作为应然的概念，道德是且仅仅是属于人类的。首先有道德的概念，善恶的规范，才有基于道德的评判和选择。这种评判的前提，是人类的语言文字与抽象及想象的能力。而这正是人类与动物之间极大的分野。

《动物》一文开篇引用了达尔文的名言：“人类和高等动物大脑之间的差别，显然在于程度上而不是本质上的差异。”

不要说达尔文的认识是否足以作为今天看待人类与动物关系的依据，这句话本身也不是达尔文说的，是达尔文在《人类的由来》中引用伏耳比安的话，表述也有些差异。

达尔文引用这句话，主要是为了说服那些认为人类不可能从类人猿演化而来的家伙。但这句话并不能证明人与动物（包括类人猿）的区别不大，反而说明了“生物学意义上的人与动物的差别，尤其是生理器官方面的差别，并不能把人与动物完全区分开来”。

人类与动物之间有没有本质区别，在于观察者的视角和尺度。

在人类看来，蚯蚓和蓝藻也许只有程度的差异；一个“三体”外星文明的角度，或者可以把人类文明与蚂蚁社会看作一百步与五十步；一个更高级的物质存在形式，更可以把所有有机生命都看作是某种物质“蠕动”。但在人类自身，目前不可能自持这样一种尺度。承认人类与动物的根本差异，是一种必要。

当然，这是一种人类中心主义，可以视作一种傲慢的偏见。喜欢平等的西方左派人物，对这种“中心主义”的反感，似乎也是出自“本能”。

但是，正是因为人类自认“万物之灵”，甚至在人类社会中，正是因为有人自命“精英”、“贵族”，才能脱离完全的自利立场，不为自然的动物性本能驱使，不服膺丛林法则，主动且自觉做出一些符合人类道德的选择。

如果按照《动物》一文的定义，无论对人还是动物，道德都出自本能，并且在动物与人类之间没有高下之别，那么，就要将道德与非道德的分野重新定义，恐怕这不是任何一位反对人类中心的人士可以做到。

甚至正是在“万物之灵”这一前提下，人类才不会对野生动物赶尽杀绝，而是可以去保护救治。这一认知的正面意义，与一个物种间的“面子问题”，孰轻孰重呢？

必须承认，即使在今日，人类的很多行为，仍可能来自于与猿类甚至更低等动物一样的本能。但是，有更多的人类行为，不是缘于自然本能的驱使。

人类道德与动物本能的差别在于，人类的道德，一旦出现，就具有了自己的生命力，会脱离它诞生时的情境和限制，产生独立的影响，有时甚至是反理性的。比如爱情、忠贞，一夫一妻的理念，再比如对于国族的忠诚。

在最开始，自可能有其彼时彼地的经济社会因素。但到后来，相应的道德要求，却可能使当事人脱离具体经济、社会条件限制，其结果，极端情况下甚至可以是既不自利也不利他，既对个体无益也对群体无益。

一个族群唯一可生育的女性因为爱情或忠贞自杀以殉，或是一个城池居民面对敌军放弃投降求生导致全城被屠戮净尽，都是如此。相应的，一个人类道德的典范，必然会宣扬其远离本能和自利的行为，比如“三过家门不入”。

《动物》一文认为：道德是一种“社会性的文法”，各种动植物都有独特的“文法”，透过各种生物个体的联合作为，形成多彩缤纷的生物世界。“文法”加上“个体”、加上“环境”、加上“竞争”，才构成五光十色的生物行为。如果生物没有各自的“文法”（道德），光靠“字词”（个体），就无法写出动人的篇章。

如果这样的理解可以接受，我们才能明白，为什么道德是与生俱来的本能，也才能明白文法没有优劣，只有适合与否的问题。

动物种群的规则，可以靠直觉、本能，一些激素，一些外界刺激的信号，就可以达成。很多看起来像“规则”的动物行为，是环境压力指引的。

但道德不是，道德有抽象的部分。一个动物种群灭绝了，另外一个同类种群不可能继承、复现这个种群的行为模式。一个人类部族灭绝了，另一个人类种群却可以仅靠文字即复活逝去的道德准则。这里用“文法”和“字词”，替换“道德”与“个体”，未免太接近一种文学化笔调了。

那么，如何解释那些“利他”的动物行为，以及其他看起来非常有道德感的动物行为？

动物存在“利他行为”。虽然这种“利他行为”在自然界中，远不像《动物》一文中所说的那样普遍，但毕竟有。

不过，就目前的动物行为学研究，很多看起来不合常理的动物“利他行为”，仍然建立在遗传自利的基础上。大量高等动物利他行为的情形，比如“协助抚养后代”，协助者多是被协助者的近亲，协助抚养有助于流传大部分与之基因相同的基因。

膜翅目昆虫中有更极端的例子，一只工蜂的基因与其姐妹相同之处，比和它的女儿相同之处要多25%（假如它有女儿），从基因遗传自利的角度，它不育可能比生育更有利于自己的基因类型获得流传。

说到底，这是一种生存策略。但“策略”这个词，和“利他”一样，经常给人造成误解，似乎这是某个种群或个体“有意”选择的“办法”。但实际上，任何此种“策略”，都是一种自然遴选的结果，“策略”只是对它留存的过程进行一个事后描述和解释。这当然也与人类不同。

人类有一些认知和情感反应，与动物会很相似，比如，人类小孩子的脸部特征，与大部分动物包括很多鸟类的幼体头部特征都一致，圆眼睛，圆脸。再比如，各地人类和很多灵长类一样，在第一次与陌生人眼神相对时，都会不自主地挑举双眉。

但是，将动物行为在道德伦理意义上与人类行为比较，更多时候，是一种附会，甚至是牵强的附会。被认定是“道德”的动物行为，只是“看起来与人类的愿意接受的道德很接近”。

这种区别在多数情况下无需证明。两条狗的交媾可以持续数小时，正常人不至于将其视为公狗的“雄风浩荡”（这么说是因为确实有“非正常人”的例子），更不可能将其形容为“夫妻恩爱、和谐美满”。主宰自然本能的是环境压力、信号、应激反应与激素，一只为保护幼体或亲属甘冒风险的鸟类，凭直觉行事即可，生理机制足以保证在必要的时候抑制、屏蔽不必要的恐惧反应，它永远不会面对内心“天人交战”。

而人不一样。

面对危险在权衡利弊得失后，仍要去做对自己无益的选择，这才是人类道德与自然本能的区别。在有道德的定义之前，或者有善恶的观念之前，早期原始人类也一定有类似保护幼体的本能行动，但那仍然是一种真正的本能，是一种“前道德”的行为，哪怕无限接近，终究不是道德，我们甚至无需为之感动唏嘘。

附会一旦脑洞大开，其实可以在远不止动物行为的范畴取得收获。很多花和昆虫或鸟，都有很好的协作模式，也可以说是一种互助美德（尽管很多兰花的诚信记录都糟透了）。伦理升华甚至可以抵达无机世界，太阳系各大行星也可以说“各安其位，秩序井然”，甚至保持了得体的“交往距离”，是符合现代社交礼仪的。这种脑洞也不是没人开过，“天人合一”之类，就是如此。

用动物行为比拟人类行为可能面临一个实际风险，就是要想办法洗脱选择性使用论据的嫌疑，或避免陷入自相矛盾的境地。

《动物》一文中引用最多的论据是灵长类的一些动物行为。

假如认定那些互相抚慰之类的行为是一种本能的“道德”行为，那么印度叶猴的行为怎么解释呢？一只雄猴“政变上位”，第一件事就是把“废帝”所有的幼子杀死，建立自己的后宫和家庭。这是一种有意为之的“残忍”吗？

是叶猴对来自本能的道德行为的“败坏”吗？这种行为在人类中出现会受到谴责，会衍生出《哈姆雷特》，但雄狮经常做此行径，为什么没有人表示愤慨，甚至对这种“反道德”的种群内行为加以制裁？

只要敢于取舍，对于持不同观点的人类，灵长类简直是个宝库。比如恒河猴的生活方式，可以支持女性天职是做贤妻良母的立论，恒河猴的幼体得到母亲全心照顾，不能稍离，否则会造成严重影响。

而主张儿童应该由集体照料的立场，则可以从松鼠猴、豚尾猴那里获得自圆其说的论据，它们的幼体与母亲分离后仍然健康成长。哪一种本能更“道德”呢？

不仅是灵长类。灰雁在野生状态下是一夫一妻的绝佳样板，雄雁不仅绝不婚内偷腥，雌雁死后还要鳏居终老。但灰雁驯养成的雄性家鹅，却是见到雌鹅就追的臭流氓。能说这是被人类带坏了么？

不，这只是优选繁殖的结果。獴在与雌性交配时绝无前戏和追求，基本都是把雌性打到服为止。有些啮齿类动物，习惯于在其他同类的雌性幼体刚刚性成熟时偷偷潜入，逐个“性侵”一遍就溜之大吉，再无踪影。能责备它们缺少基本的道德素养和责任感吗？

《动物》一文推崇的“国际知名的灵长类与动物行为学者弗郎斯·德瓦尔”，虽然有过灵长类研究的履历，被称为“动物社会学家”，但据报道，美国埃默里大学聘用他，却不是动物学系，不是社会学系，而是心理系。

这毫不不意外。上个世纪有好几位靠研究猩猩取得成果的动物行为学家，如珍妮·古道尔。弗郎斯·德瓦尔和他们不同，他的努力跟很多指向人类社会，而非科学研究本身。他引起众声喧哗的观点，对主流动物学界来说，不免是“离经叛道”，但这似乎恰恰是弗郎斯·德瓦尔所刻意追求的。

虽然不能说他哗众取宠，但以他的论述作为严肃的科学依据，至少应该更谨慎一些。

道德是且只能是人类的。道德行为的主体，其行为应是自觉的而不是自发的。仅仅是一种无知无识无概念的自发行为，只能成为被记录、观察和旌表的客体，是道德行为主体观念的投射。