太上感应篇汇编 第009集 定弘法师 文字版

尊敬的诸位同修大德，大家请坐！ 

  我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第25页倒数第4行，我们昨天讲到这一段。这一段是提醒我们感应都在人最初的一个念头就引起了，念头虽然很微细，但是如果不能够及时观照，及时防范，演变下去就会形成很大的果报，那么善恶最后会有很明显的差别，所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己，不一定是三次，可能很多次，至少得有一次，叫吾日三省吾身。东汉的杨震他知道每做一事，每动一个念头，都有天知地知，遇到人虽然只有两个人在暗室之中的谈话，那也是天知、地知、你知、我知，这就是所谓杨震四知，要警惕。
  这里经文又说：
  【更於鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本於存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】
这里是接着上面的论述，「更于鸡鸣而起」，这里又提到，鸡鸣就是早晨的时候，早上天还未亮，鸡就开始叫了，公鸡啼晓。古人没有时钟，所以都是闻鸡而起，听到鸡叫了就马上起床。
《朱子治家格言》里讲，"黎明即起，洒扫庭厨，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，必亲自检点。" 这是居家第一要务，极平常却极重要。第一就是早起，曾国藩先生说，如果一个家庭的子弟不能早起，这家就是衰相，将来必要败，所以子弟在家里先要讲求不晏起，就是不能晚起。古时候鸡鸣而起，那现在大概五点钟就得起床了。如果是学佛修道还要提早，像寺院里面三点就起床，四点或者三点半就上早课。一个人能够早起，养成习惯，其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲三点到五点这属于寅时，寅时就要起来，如果不起来，肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时，对你并没有什么太大帮助，反而可能会有害处。
古人早起是为了勤学，所以「孳孳为善」，早起起来读圣贤书。格言联壁我记得开篇第一句就教我们，"要读书，要积德"，这两桩事要终身不能够懈怠。
孳孳这个孳字是通假，通孜孜以求的孜，意思就是要很勤勉很努力的来为善，就是行善，积德。凡见到善事无论大小、无论难易，都要努力去做，只要有能力、有因缘，就不能推托，必须是尽心尽力直至圆满而后已。一早起来就要想到，我这一天我要行善，行善就开始了。行善不一定说一定要做事，只要能保持你的心不做恶，不动坏念头，这就是行善。所以佛家讲《十善业道》，都不是叫你要做什么事，只是教你什么呢？不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫；口不讲妄语、绮语、两舌、恶口；意不起贪、瞋、痴，这就是为善。你根本不用费力气，只要防非止恶就行了。
「无非时刻操存」，可见得一天从早到晚，时时刻刻，都是我们为善之时，会修的人就是这里讲的，无非时刻操存。这个"操存"这个词出自《孟子》，《孟子·告子上》，引用孔子的话说，"操者存，舍者亡"，这是讲操存。操是讲操律，就是能够把持住自己，你的心志不会退堕，你的言语不会造次，你的行为不会做恶，这是讲操，操律，操者存。你就能够有生存的这样一个福报，如果舍了就亡了，能够时时刻刻观照自己的言行，注意自己的操律。
「令此心镜恒明耳」，心就像一个宝镜，这个镜子本来是可以放光遍照。但是如果我们内心有很多的恶念邪思，行为有很多的不善，那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了，所以镜光就显不出来了，就没有光明了。要恢复我们的心镜光明，那就是要努力的去除那些灰尘污染，所以心地上的恶念邪思要洗刷干净，行为上不能有丝毫不善间杂，努力做克己的功夫，心镜就能够恒常光明。
人总是保持觉悟，心就不会放纵，不会做恶，最怕的是什么呢？七情五欲一起来，贪瞋痴慢现行了，自己就迷了。这一迷了，心就随着人欲了，就忘了天理了。所以从早到晚我们仔细观察，其实就是内心中人欲与天理在那交战呢，看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲，你就是在做操律的功夫，为善；反之，随顺了人欲，天理就不显了，心镜就失去了光明。
所以「心镜明，则善恶自己作得主」这是觉悟了，心镜能够光明显发，那些恶念就不容落脚，怕的就是迷，一迷下去的时候，自己在造恶都不知道，做不了主。所以能到做得了主的这个境界，功夫已经得力了，这时候「祸福亦作得了主」了。换句话说命运掌控在你自己手里了，你根本不用去问那些算命先生，你的命运由你自己改造，因为你能做得了主。凡夫就是做不了主，所以业力在牵引，一生祸福就有个定数，而自己确实改变不了，所以要改变命运，就是做心地上断恶修善的功夫。能做得了主心必须是定的，平的，不能乱，不能够妄念纷飞，心越定你就越能做得了主。
  「固天命在我矣」，这天命就是命运，命运就在我了，我手上了。人出生的时候就有命运，所以你要拿生辰八字来算算就能算得很准，可以算得出来。这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的，但是假如你学了圣贤教诲，你就可以改。那么你不学圣贤教诲也可以改，就改成恶的了，拼命造恶，穷凶极欲，那你原来有的福报很快就享完，积累了很多的恶业，那也就是命运也改了，所以命运操之在我手上，不在上天。所谓上天的命运都是过去的因造的，所结的果，而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的，"天作孽犹可违，自作孽不可活"，天作孽是什么呢？我们一出生的命运就不好，就好比是天作之孽，孽障，命运很不好，但是可以去改变。如果自作孽，你自己去作孽，那就不可活，活不下去了，注定是死路一条，这是《书经》《尚书·太甲》这篇里面讲的。
  所以「论祸福自召之理，推本於存心」，"祸福无门，惟人自召"，这个道理很深，它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法，能够依教奉行，究竟圆满，你可以明心见性。
底下，「再附先儒格论」，后面附上过去的大儒，大圣大贤他们的格言，他们的言论。这个格论的格字有格物的意思，所谓格物就是跟物欲格斗，用天理战胜人欲，这是格的意思。
用这些先贤的教诲，「以宣太上之旨」，把太上的要旨、大意宣说的更为明显。
  我们来看下面26页：
  【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主於敬。便是为善。】
下面的这些先贤的教诲句句都精彩，句句都是格言。这里做了个设问，这「鸡鸣而起」，刚才讲的鸡叫的时候就起床了，就要孳孳为善了，那现在还没有接触外面事物呢，你刚起来了，还在床上，还没下地，还未曾与万物有什么接触，如何为善呢？这问得好，你看这个问话的人，以为为善就是从事上来做，实际上下面程子说的，不是从事上做，从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生，伊川先生，前面我们介绍过了，这是大儒，是理学家，理学的奠基人，后来朱熹可以说是他的私塾弟子了。
程子说："只主於敬，便是为善。"主於敬就是说心里头以敬为主宰，诚敬，这是儒家最讲究的学问，所以你看《礼记》开篇，《曲礼》第一句就说："毋不敬，就是没有不恭敬的，样样都得恭敬，一切人、一切事、一切物，都要恭敬。这跟佛家讲的异曲同工，佛家你看这个普贤行愿，菩萨最究竟圆满的行门，也是第一句讲"礼敬诸佛"。这个诸佛也包括很广泛，过去、现在、未来都有诸佛，有情众生、无情众生皆是诸佛。所以礼敬一切，这是普贤行愿第一条，所以敬字实际上是大学问，那么这个有这个敬字就是为善。你想想你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬，不敢有丝毫怠慢、放任，你怎么可能为恶呢？你不做恶就是为善。因为人之初性本善，只要不做恶那就是本善。所以圣贤学问它不难学，它不是要求你得有钱去布施，或者有能力去干事。不是，你只要不去做恶，那就是修圣贤之道。
下面：
【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】  
这是引宋朝张子的话，张子是北宋著名的理学创始人之一，是程颢、程颐二程的表叔，跟程子还有亲戚关系，大儒大贤，他号横渠，所以后人也常称他做张横渠。横渠先生曾经做过官，但是学问造诣很深。他有一句很有名的话，脍炙人口，就是"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平"。我相信很多人都听过他这段话，这就是他一生学问的写照，没有真实学问讲不出这个话来。
张子，就是张横渠先生，这里说「正心之始」，儒家讲诚意正心，这是四书中的《大学》，三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德，亲民，止于至善；八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家治国平天下在修身，以修身为本，而怎么修身呢？格物、致知、诚意、正心就是修身，所以修的就是心呀，心要正。心怎么才能正呢？意要诚才行，意诚而后心正。什么叫意诚啊？这个诚字曾国藩先生讲，一念不生就是诚，心里空了，清净了，一念不生的时候，那就是诚。怎么才能使这意诚啊？你让我一念不生我做不到啊。冷静观察自己的念头，妄念纷飞，从哪做起呢？格物致知，格物是格除物欲，断烦恼啊；致知就是开智慧，用佛家的话来讲就是看破放下。看破是致知，格物是放下，看破一分放下一分，放下一分就看破一分，相辅相成，最后你才能够使得意诚心正。
所以这跟张子在这里讲的一样，正心开始的时候就是下手处，「当以己心为严师」，己心就是自己能观照的这个心，自己动什么念头自己要知道，如果不知道那就是无明，颠倒了。要以己心为严师，这就是老师，而且是严厉的老师，对自己一个小的恶念都不能放过，不能自恕，自己宽恕自己，"没关系了，这小念头，成不了什么大气候，也不会造什么大恶。"动一念伤害别人的心，占人便宜的心，见她色美，起心私之这个心。这些心虽然事情没做，但是它起来了，这就是贼，当下要把它拿下，要非常严厉，不可以自恕，不可以自欺。
  「凡所动作则知惧」，这个动作既包括身体的，也包括心中的。心中一念，念头一起那就叫动作；凡有一个念头起来了，就知道恐惧敬畏，真的是天知地知、鬼神皆知。古人有所谓，"若要人不知，除非己莫为。"《大学》里讲，"十目所视，十手所指，其言乎。"别看就你一个人在暗室当中，以为干了坏事，动了个恶念头没人知道，孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着，十个指头指着你，天地鬼神都在旁边，怎么能够不生恐惧心呢，所以要戒慎恐惧，要慎独。自己独处的时候，一个人的时候，不可以有丝毫的歹念，不能放肆，不能有偷心，偷鸡摸狗的念头起来了，这都不可以。为什么呢？这些念头都有果报，而且心动神知，鬼神都知道。如果能够这样的来力行，来克服自己的妄念习气，下这种功夫，真干。
  「如此一二年间」，你只要一两年时间，这个根就扎好了。
「守得牢固。自然心正」，这个守字就是提醒我们要坚持，可能你做一天两天很用功，之后就开始懈怠了，慢慢的就放任了，这功夫就中断了。所以要坚持，守得牢固，就是永远都不可以自欺自恕，要真干，有过必改，妄念一起就要克制，儒道佛三家都是这样教导我们做这种修心诚意的功夫。那么我们现在一起来学《感应篇汇编》，预计大概要三年，三年扎根，古人能一、二年间就能做到，我们用三年时间增一倍。如果你真有诚意，我们每个礼拜天在一起研讨，在一起学习，一起反省，一起忏悔。这一天听了之后，一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍，重复的听，或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵，细细的咀嚼消化，对照自己的言行，认真的改过自新。三年如果你不间断，守得牢固，「自然心正」了。你就能够做到儒家诚意正心的境界了，那么也就是佛家讲的得清净心了，我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你这个有了很好的基础。
  下面引朱子就是朱熹先生的话：
  【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时作何气象。此亦养心之要。】
  我们知道朱子，是理学的创始人，也是集大成者，南宋时期的大儒，非常有造诣。他这里讲，他讲了很多话，都在这里引用。这里说罗先生，这位罗先生也是宋朝一位大儒，他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》，杨时在听到罗先生，他叫罗从彦，听到罗从彦讲的这个《易经》，知道他已经对圣贤之道通达了，所以说我弟子千余人没有人能及得上罗从彦的，对他高度的评价。朱熹朱夫子，他的父亲和老师，他老师叫李侗，都曾经拜罗从彦为师，换句话说朱夫子可以说是他的徒孙，罗先生的徒孙。他跟程子，跟李侗，跟朱熹并称为四大名儒，是很有造诣，他的大部分的著作都收入了《四库全书》。
  朱子在这里说「罗先生教学者」，学者就是在学习圣贤之道的人，不是我们现在讲的学者，现在学者只是搞知识，搞学术，没有真正落实克己复礼的功夫，没有真正做诚意正心的功夫。这里讲的学者是真干的人，学儒的人，不是搞儒学。
  「静坐中。看喜怒哀乐未发时作何气象。」，这个我们要去落实，平常心要静，少言语，少应酬，静坐的时候把心定下来观心，看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象，什么样的一个状况。喜怒哀乐未发这是处于中庸，原文是讲"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和"，这是讲中和。喜怒哀乐之未发，意思就是什么呢？你没有动情绪，喜怒哀乐都是七情，七情里头的四样。意思说没有动烦恼，这个没有动烦恼，没有动喜怒哀乐，那个时候就叫做中了，所以中道就是没有烦恼时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下，它也不会失去，你就有烦恼也不会障碍中道，只是你迷失了而已。
  这中道讲什么呢？就讲我们的真心，喜怒哀乐达不到的那个境界，意思是说妄念达不到，那就是真心境界，这个叫中，中庸是这么个讲法，跟佛家讲的心性是完全一样。如果我们在喜怒哀乐迷的时候，当然见不到中道，就迷失了真心。所以发的时候不能迷，发而皆中节就是没有迷，你还是觉悟，觉悟那就是自性性德作用。所以喜怒哀乐无非性德，这叫和，中和是这么讲法，这个讲法是藕益大师讲的，比儒家讲的更究竟，直接讲直指人心，直指人的心性。所以那个和就是修德，中就是性德，修德有功性德方显，这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时，也就是不动念头时，你才能观到自己的本性。
  作何气象呢？这话真的有点像禅宗直指人心的话。念头不动时你是什么气象？这不就是父母未生时你本来面目，都是一样的意思。这跟参禅道理相同，参禅就是把心定下来，念头不动的时候，你才能大悟，才能够回归本性。
  「此亦养心之要」，这是，养心最重要关键，养心就是不动念头，念头动了费心神。所以常常动念头、常常思考，神都会伤。中医上讲多思伤神，多欲伤精，多言耗气，这些都要防止，养我们的精气神。
  【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】
朱熹先生又说：
「必须令心只在一处」，这个儒佛讲的都是一样的，佛也告诉我们，"制心一处，无事不办"，就是让我们的心专注在一点上，念头集中。
「勿有外事参杂」，就不要去想别的事，心要空、要专注，这就是功夫。你比如说你听课的时候，你现在心里会不会打妄想，你能不能专注，你能不能只在一处。所以听课也是练功夫啊，你能够定定的听两小时，就是修两小时定，不打妄想也不昏沉，你这是练功啊。把这心的能量练出来了，你可以无事不办，"制心一处，无事不办"。那个心的能量不可思议，为什么呢？宇宙万物唯心所造，你可以用你的心力念力，转动乾坤，所以无事不办。我们现在什么事都办不了，为什么呢？心力不集中、心神涣散、妄念纷飞，定不下来。好比那个光，这个光若是分散的，隔一张纸都透不过去，但是如果这个光现在集中，集中到一点上，就叫激光，激光的能量就很大了，连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力，没有别的，"只在一处，勿有外事参杂"，不要让妄念参杂进来，有的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法，当我们有妄念的时候，马上提起阿弥陀佛这句佛号，打掉所有的妄念，任何的念头都是妄念，系心一佛，专称名号。你念的功夫得力了，妄念不起了，就能得念佛三昧。念佛三昧你能成佛，真是无事不办，成佛都行啊，你还有什么事办不了的。
  「仍须勤勤操守」，这个功夫要在日常去练，很勤恳的来练，操是操练，守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用啊？就是在你日常待人处事接物当中练。如果你说你躲到深山老林里面，练不成功的，那只是把你的妄念包藏起来了，没有缘让它发出来。实际上你没有那个功夫，等到你一出来又乱了，所以在境界上练心，练出真功夫出来。比如说人家骂你，你不要生气，这就是练功；人家赞叹你，你不要飘飘然，这都是练功的地方。操持守住这个念头，不为任何境界所动，八风吹不动，这就是有功夫了。
  「临事勿暂放宽」，勿就不要，暂就是短暂的，短暂的时间都不能放宽。时时刻刻都得抓紧，操持你的念头，这念头不能散不能松。临事，不管遇到什么事，好事坏事，急事闲事，那个心总是提得起来。正念分，什么叫正念呢？没有念头就是正念，这是最高的标准了。无念就是正念，但是凡夫确实做不到，怎么办呢？那就单提一念，阿弥陀佛，这个就是正念。无论在什么境界当中，这句佛号都能随时提得起来，不迷不忘，这就是真功夫。
  「人之精神。习久自成」，你的精神就能得到保养，你的心力就会越来越集中，能量就越来越大，时间久了，功夫成片了，得三昧了，那真的是自在了，这时候你不用刻意用功，功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力，那是比较艰难。那个时候用功，确实是要非常的努力，等到用功用到很容易了，很习惯了，这就是得力，不用刻意功夫自成，刚开始刻意，后来就不刻意了。
  「若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。」这是告诉我们时间不长，如果你真的很勤奋很抓紧，收拾你的念头，在这个临事待人接物当中，时时观照，不忘失正念，更不起邪念，那么真个提得紧。你能这样用功啊，半个月就见效果，时间不长，两个礼拜。那这见什么效果呢？你发现妄念少了，烦恼少了，心清净了，有智慧了，有定力了，看事情看得很清楚，待人接物一点不乱，这就是很好的效果。甚至业障消除，什么业障呢？过去生中乃至今生，作了不善业，留下了这种不良的影响，可以得到化解。《了凡四训》上给我们讲，业障消除有效验。比如说晚上做梦不再做恶梦了；或者梦到游步太空，在天空中飞；或者梦到夜吐黑物，脏东西吐出来了；甚至什么呢？大白天你都排出很多毒，有的人刚学了一两个礼拜，他发现天天上厕所，而且上好多次，排出来的东西又黑又臭，这都是身体里头的污染，业障啊，排出来了就好了，身体就觉得轻松了；或甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤，这都是很好的效验。但是有这样效验不要生欢喜心、不要着相，知道这就是感应就好了，还要继续努力的去修行，这就对了。否则你要是在这里头着相，甚至还到处跟人讲，高兴得不得了，这就着魔了。
  下面又说：
  【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】
这里又讲到「涵养本源之功」，这个本源就是心地，涵养我们的心地，也就是修心啊，诚意正心。
「最易间断」，这是真的，你像我们念佛吧，念佛就是涵养本源之功，常常间断，就这么四个字你都念不成片。念着念着就打妄想，甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想，所以功夫间断成不了片。但是这是很自然的、很正常的，对初学者必然的，你不要害怕，也不要气馁，要有坚勇心来坚持，要锲而不舍，不要退心。既然它断了，断了再念嘛，我就是老念着它，我就花时间，我就花精力，在这上面真干。什么时候发现间断，什么时候就提起佛号。
「然才觉间断。便是相续处」，这话说得好，关键是觉，你什么时候觉察我这打妄想了、间断了，这就是你功夫相续的时候，立刻提起佛号。什么时候起了恶念了，立刻当下觉照，放下，就是你善念相续，所以这句佛号是最好的方法，它专、它容易方便，行住坐卧、穿衣吃饭、随时随地都能念。只要念到从早到晚二十四小时都相续不断，这就是功夫成片了，到了这个功夫，往生绝对没问题了。
「只要常自提撕」，提就是提醒自己，常常觉悟，念头一起来马上觉察，马上提起佛号。所谓才动即觉，觉之即悟，念头一动立刻觉，就是常自提撕。觉了那个念头就没有了，所以妄念起来就不要理它，回归到佛号上。你不要想那妄念从哪来，怎么回事？这个妄念为什么会出生？越想妄念越多，不要观照念头，不要观照妄念，观照这句佛号就行。那妄念你越观照它越多，也不要想着我怎么断它，你越想断它越断不了。就像夏莲居老居士念佛谒里头讲的："念佛不断妄想"，不要你断妄想；"欲断妄想去一添两"，你刚想断一个妄想，就等于添了两个妄想，原来一个妄想，现在你又加了一个想断妄想的念头，两个妄念了，越断越多。所以不要理它就好，只理会阿弥陀佛。
这样「分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。」，一点一滴、一分一寸这样积累你的正念，积累念佛功夫，这样久久自然接续，时间久了你就能成片。念佛功夫成片了，你《感应篇》全部做到了，所有戒律都能做得好，这叫定功戒。念久了就开智慧了，开智慧了就理一心不乱了，你现前就等于是做了法身大士，就大彻大悟的境界了。所以功夫要打成一片，得要老老实实的念，做钝功夫，不能够投机取巧想求捷径，想求捷径是永远找不到捷径，而且越绕越远，老老实实就是捷径。藕益大师讲，"要死尽偷心来念佛"。什么叫偷心？你想找捷径，想快速成就，这都叫偷心，都叫不老实。这句佛号你就老实，想起就念、想起就念；断了，断了没关系，也不要后悔、也不要悔恨内疚怎么我又断了？那都叫打妄想，断了我马上提起来就好了。不要花功夫在那里悔恨，在那里愧疚自责啊，不需要，想起来就念。所以才觉间断，便是相续处，你的功夫就相续了，那就念吧，念熟了，它自然就不间断。原来是妄想打得很熟，妄想功夫高，念佛功夫低。这古德讲修行就是"熟处做生，生处做熟"，妄想原来很熟，现在让它生疏，不理它就生疏；念佛原来很生疏，现在念熟，这句阿弥陀佛把它念熟就行。
下面又说：
【又曰。静中私意横生。学者之通患。能自省察至此。甚不易得。此当以敬为主。而深察私意之萌。多为何事。就其重处。痛加惩窒。久久纯熟。自当见效。不可计功旦暮。而多为说以乱之也。】
这一段又讲到，「静中」就是静处静坐的时候，心平静下来了，你会发现「私意横生」，这是学者的通病。修学的人你不修你不会觉察，你真修的时候你会发现真的这样，心里一静来，哎呀，自私自利的念头生出来了，妄念纷飞。
我举几条，「私意」，什么私意呢？自私自利的念头。比如说跟人相处你有是非的念头：某人好某人不好，爱憎的念头，这人我爱他，我喜欢他；那人我厌恶他，讨厌憎恶，这都是私欲。还有什么呢？恩仇报复的念头：这个人对我有恩常常念着报答，固然这是好的，但是也是妄念；那个人一跟我有仇，我常常要报仇，想着这个念头，那是恶念。还有什么呢？高己卑人的念头：觉得自己很不错看不起别人。还有什么呢？面子很薄：人家给我们一个脸色看，心里就老寻思着放不下；人家稍有对我们不恭敬，有意无意，我们就老念着，心不平。这些都属于私意，有自己嘛。有自己就是私意，无我就没有私意了。你想想我都没有了，那人家对我恭敬也好、赞叹也好，我也不值得欢喜，根本没有那个他恭敬的对象，谁去欢喜呀。人家给我脸色看，人家打我骂我、障碍我、陷害我，我也不用生瞋恚，我都没有了，哪里有他障碍我，陷害我这个对象呢？只要放下我，妄念百分之九十都没有了。
但是这是「学者之通患」，患就是毛病习气，每个人都有，而且是什么呢？好像不修的时候你觉得没有，一修的时候它就有了。比如说不念佛的时候你好像还没那么些坏念头，怎么一念佛这念头全出来了，是不是念佛把它们念出来的？不是。实际上平常就很多，只是平常你心太粗了，心浮气躁，根本没觉察出来。一念佛心一静下来，全出来了，你看到了察觉了。这时候你不要害怕，不是念佛把它念出来的，是念佛中你发现了。
「能自省察至此。甚不易得」，很不错了，很难得了，你至少能观察出来了，这是第一步，你如果察觉都察觉不出来，那你这念头怎么克服。所以念佛第一就是察觉自己的妄念很多，然后怎么办呢？
「此当以敬为主」，主敬存诚，心里要诚敬，心要定下来。
「深察私意之萌」，去观察我这个念头从哪出来的，为什么会有这个念头？这就是做反省。不外乎就十六个字，"自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。" 就是这十六个字，就是私意从这儿出来的，所以反省之后要把它放下。念佛的好处首先就是让你察觉到有哪些恶念，察觉了你才能放下，往往障碍你功夫成片的，就是你平常放不下的。
所以「多为何事」，自己问自己，到底什么事情我放不下。比如说你念佛的时候念着念着，念你儿子，那就是你儿子没放下呗，想着"哎呀他今天谁照顾呀，上学没有，今天有没有背《弟子规》啊，有没有打架，有没有骂人了"，你想这些都是妄念，就是你没放下。放下了不是说你就不关心他，不教育他，不是，事上该做就得做，但是做完了立刻放下，提起佛号的时候，心就空了。这样你能制心一处，念佛也能念得好，照顾孩子也能照顾得好。
所以念佛觉察到自己私意从哪出来的？「就其重处」，那个最重的念头，对我影响最大的，那个地方。
「痛加惩窒」，朱子所谓惩忿，窒欲。惩忿，就是忿怒的时候要克服；欲望起来了，要把它克制，都叫惩忿窒欲，痛加惩窒，那就是不能有稍微的姑息纵容，要很认真很努力的来改正。往往就是忿怒、瞋恚、欲望，就是贪瞋会导致我们很深重的这些恶念。贪的对象很多，所谓欲就是贪欲，五大类：财、色、名、食、睡，这五大类自己检点。每个人贪的对象有轻有重不一样，但总不出这五条，贪世间的东西，那么出世间的佛法也不能贪。这个也想学那个也想学，这个老师好就跟这个老师，隔两天又听说那个老师好，又跟那个老师，那都是属于贪，就是欲望都要把它克制，心才能清静。不顺心的时候，逆境的时候不能生瞋恚，心平气和，这叫治心，对治自己的心所起的毛病习气。
「久久纯熟」，功夫纯熟了，
「自当见效」，效果自然就出现了。什么效果呢？就是刚才讲的烦恼少了，心清静了，智慧长了，他是自然而然。
「不可计功旦暮」，这也是学者通病，我以前就是这个问题，计功求速。听我们师父上人讲要扎根，好，规定自己四个月扎完，四个月下来了，功夫不扎实。好，规定自己一年扎好根，一年下来了，是有点进步，也还是不怎么样。就是这样月复一月、年复一年，都想快速完成任务，计功求速的心理，实际上根都不深，往往就是拔苗助长，越想快越慢，欲速则不达。所以现在我们干脆"宽为限，紧用功"，放宽期限。放多宽呢？我跟大家老实讲，这一辈子都来扎根，这是老实话，不要好高骛远。你的根越深，你修行成就就越大，它自然的。所以与其把你的志向往上去攀，不如你把志向往下去深扎，根越深哪树就长得越茂盛，一辈子扎根。
所以《感应篇》一辈子得念，一辈子要用它来做功过格，一辈子下来能够这样持守，那你就成圣成贤了，往生西方绝定有把握，而且你留下的著作真叫做永垂不朽。如果你想搞大经大论，忽视了扎根教育，搞到最后，只是变成学术，你的作品不可能传世。为什么呢？要传世的作品必须有厚德做根基。我们的德不厚，那个作品人死了以后就没人看了，就叫枉废工夫，倒不如拿这些时间来扎根。怎么扎根呢？就是这样天天用功过格对照自己，反省自己，起心动念都要省察，都不可放肆，从最重的习气开始改起痛加惩治，重的习气改了，轻的习气就容易改了。紧用功，但是我们不求速，我们甘心做钝功夫。这部《感应篇汇编》咱们就是一个礼拜认真的讲一次，其余的时间就是做对照做反省，这样我们的学问才是实学，脚踏实地。三年讲完，我们扎三年，五年讲完就扎五年。讲完之后再讲，你学完之后再学，反反复复。不要求多，要专精，功夫就得力。
所以不可计功旦暮，旦暮就是从早到晚，就能成就了不可能。因为从小我们没把根扎好，现在一辈子就得要扎，稍微一松懈，就前功尽弃。真的我们现在的定慧力敌不过外面的诱惑，如果一稍微松懈了，那财色名利外面的诱惑，自己真挡不住，真的会堕落。
不可计功旦暮，「而多为说以乱之也」，这就是什么呢？学的不扎实，听的很多，学的很乱不专精，自己反而就功夫不得力，所以为学修道重在一门深入，长时熏修。这部《感应篇汇编》实在是最好的教材，这里面儒释道最精髓的教诲全在其中，读这一部书，儒释道精要都读了。印光祖师讲，这是最好的《感应篇》注解，而《感应篇》又是我们学习圣贤的第一善书。这是祖师慧眼，拈出这么一个小册子给我们，让我们一生受用。
下面又说：
【又曰。心存。羣妄自然退听。】
这个心是正念，心存正念，我们具体做法就是念佛，只要这句佛号在，你没忘你没丢；羣妄自然退听，所有的妄念自然就退让，听是听从顺从，顺从你的正念，这句佛号作主，正念作主，妄念就不生。
【 又曰。孔子曰。居处恭。执事敬。与人忠。便是存心之法。】
  这是引用孔老夫子讲的话，这句话在《论语》当中，樊迟问仁这一章，樊迟是孔子的学生，他有一天问什么是仁？仁爱的仁，孔子老师说仁。那什么是仁呢？孔老夫子就答复他，"居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。"就是这三项即使到了夷狄，就是那个少数民族野蛮地区，都不可以放弃，不可以抛弃，就是终身要奉行。这三句，「居处恭」你无论在哪，日常起居，都要恭恭敬敬；「执事敬」，临事，做事了，也是这样恭敬；「与人忠」，与人是待人，待人要忠信，不欺，要诚敬。所以这三项就是讲诚敬，就是克己复礼。凡是不诚敬就是因为自己习气作主，把习气克服掉，那么诚敬心就现前了。这是「存心之法」，我们怎么样存心？我们心摆在哪？就摆在这诚敬。
  下面举两个例子说，让我们知道什么叫诚敬，其实一点不难。
  【如说话觉得不是。便莫说。做事觉得不是。便莫做。亦是存心之法。】
  这里讲得很具体，让我们就可以落实。你说诚敬，我怎么诚敬啊？我觉得我很诚敬了，那你在说话行事的时候，你就可以反省，如果说话觉得不是，这话不能说，那就不说呗。如果觉得不是，还要说，那就不诚敬。这件事觉得不妥当，那就不要做嘛，做了就是不诚敬。所以说话，行事用自己的良知去判断。王阳明先生讲至良知啊。良知人人本有，就是我们的良心，就是本性本有的智慧，本善，你要用它才行。用它不难，只要你自己不要自欺欺人，你自然就知道，什么是该做什么是不该做。那是你良知在作用。如果你知道它不该做还去做，那叫自欺，那就是不诚敬，这就是存心之法。
  【又曰。学问须自警醒。瑞岩和尚。每日间常自问。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。学者宜法。】
这里又讲到学问呢，什么是真实学问？「须自警醒」，自己能够警醒自己，不要疑，这就是学问。你看圣贤讲的学问跟现在讲的不同，现在说你很有学问，你读的书很多，拿的学位很多很高，那叫学问，错了！学位不等于学问，知识不等于智慧，这里讲的学问是真智慧。真智慧怎么来的？你能够时时保持觉醒不迷，就是真学问、真智慧。
所以过去瑞岩和尚，他也是一位开悟的大德，他每天怎么来参禅呢？他就是坐在石头上，每天唤「主人翁惺惺否」？这是他参的话头，自问自答。主人翁是谁呀？就是自己的心，心是主人翁呀。惺惺，就是觉醒清醒，自己的心你是不是觉醒了，还是迷惑颠倒了。
那么问的时候，「自答曰。惺惺」，我的心觉醒，我没有迷。保持不迷，这就是佛，佛就是觉而不迷，迷了就是凡夫。凡圣就是一个迷一个觉，凡夫也本有如来智慧、德能、相好，只是因为迷了就迷失了，好像没有了，实际上没有真的失去，它还在，如来智慧德相还在，但是得不到他的受用。只要觉而不迷，这些受用就现前了。所以观自在菩萨修的就是这个功夫，观自在菩萨就是观世音菩萨，观世音菩萨从她度人的这个德上讲，观自在从她自度这个方向上讲。什么叫观自在？教我们这个法门，观你自心在不在，就叫观自在。就是这位瑞岩和尚自问自答，主人翁惺惺否，自性在不在？自性在，觉了，自性丢了，这就迷了。
  「学者宜法」，真正修学的人应当效法。我们怎么做呢？我们念佛人也不需要问主人翁惺惺否，我们改成阿弥陀佛。观自在观什么呢？观佛号在不在，阿弥陀佛有没有丢掉，有没有忘掉，阿弥陀佛现在听得清清楚楚，这就在了。所以印光大师教我们念佛法，用十念记数，念十句佛号。每一句口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里记数记得清清楚楚，三个清清楚楚。摄住你的心、口、耳三根，佛号真在。佛号在你就是念佛，你没打妄想，就是忆佛念佛，现前当来必定见佛，就是都摄六根净念相继。这里都摄三根就把六根都摄了，心、耳、口，六根当中三个根够了。而三根当中最重要的是耳根，用耳朵听自己念佛，听得到就是惺惺，就是觉，就是念佛时；听不到了就迷了，就在打妄想。
  下面：
【门人周彦文问曰。】这是朱子朱熹先生的学生，周彦文他问。
【近觉行坐语默。皆瞒不得自己。朱子曰。此是得力处。心灵到身上来了。但时时默识而存之。】
你看学儒怎么学？从这里就看到了，大学问都是从这里点点滴滴克己功夫得来。朱子的这个学生他在用功，跟老师汇报，说近来觉得行坐语默，走啊，坐啊，讲话的时候啊，静默的时候啊，「都瞒不得自己」，意思说正念没有丢，能观照得出来。朱子，他的老师就赞叹他，这就是功夫得力了。为什么呢？你的心灵到了身上来了，你的心没有在外面攀缘了。孟子曾经说过，"学问之道无他，求其放心而已。"我们平常的心都放出去了，没有收回来，在六尘境界色声香味触法上面去攀缘追逐尘境，丢了本性。所以现在要把心从尘境上收回来，这就是大势至菩萨所谓都摄六根。朱子说心灵到身上来了，意思是你收回来了，这是实学，孟子所谓的真实学问。
那我们念佛人用一句佛号叫净念，净念相继就能都摄六根，都摄六根才能净念相继，就用这个念佛方法。
「但时时默识而存之」，孔子在《论语》中讲"默而识之，学而不厌，诲而不倦，何有于我哉。"这个默而识之，讲的很深，一般古德讲就是要静默，要记住；这个识就是记住，理解得很浅。要从深处理解是什么呢？那个心是寂然不动就叫默，不是不说话了就是默了，不说话心还在乱动都不叫默，心都不动了。那心如止水，就像湖水很平静，一个波澜没有，外面的境界，山河大地、树叶花草照得很清楚。如果稍微有一动，微风一过波澜起伏，这心就照不到了，照得不清楚了，所以"默而识之"是心完全平静的时候，能照外面境界，照得清清楚楚，这叫识。它那个外面的境界没有被扭曲，完完全全记录下来了，这是真实学问。然后学而不厌，就是自己受用，诲人不倦呢，教他受用。孔老夫子一生就在追求这种学问，所以他说"何有于我哉"，很谦虚，我哪里有做得到呢，实际上孔老夫子真正做到了。那么"学而不厌，诲而不倦"，这都不难，难是难在"默而识之"，心能不动，这就是佛家讲的戒定慧功夫。所以"默识而存之"，让这个正念不失长存，所以儒家、佛家、道家讲的理是相同的。《感应篇汇编》可贵之处就是融汇三家道理，来给我们做开解，我们这里也会讲的很多，像儒家《论语》、《四书》都谈到了，佛家的经典这些都会引用，这本书可以说也是一个很好的国学，精要本。
下面又说：
【宋陈烈苦无记性。偶读孟子。学问之道无他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何记得。乃闭门静坐。不读书百余日。以收放心。遂读书。一览无遗。】
这里讲了宋朝的陈烈先生，这是一个了不起的大儒圣贤，从小就品行端正，敬老尊贤，所以学问品德在乡邻里都为人们称叹，很多人跟他学习，学生有数百位。他不做官，朝庭多次的要召请他，还有这些官员多次推荐他，他都婉言拒绝，真的名闻利养一丝毫都不沾，安贫乐道。他自己靠教书一点点收入，家里不富裕，人家给他一些供养，只要有余他都拿去布施济贫。四十年都是这样安贫乐道来深入经典，所以他是个大通家。司马光评价他平生操守出于诚实，为人非常诚敬，这跟佛家的出家修道人几乎都能够媲美了，安贫乐道，所以有真实学问，真实的品行。
你看这里讲了他的故事，他过去读书「苦无记性」，记忆力比较差。读书一个是讲悟性，一个是讲记性，两者都不可缺。陈烈记性很差，记不住，结果读到孟子讲到的，刚才我们也讲了这句：
「学问之道无他。求其放心而已矣。」
我们学什么呀？不是说你要记很多那些文词、句子，那个不是学问，学问就是把自己放出去的心收回来。结果陈烈读到这句悟了，开悟了，就明白了。你看孔子、孟子都是这样来修的，这叫真学儒啊。后世的儒者只是搞文字辞章去了，忘了什么是真实学问。我们学佛也是一样，你有没有真实的修行，你能不能够开悟，跟你读多少经典，听多少经没关系，关键是你能不能够把你的念头收回来，"都摄六根，净念相继"。天台讲止观，止就是放下，把妄念放下你就把心收回来了。观就是看破，看破才能放下，放下就帮着你看破，看破是开悟啊。所以陈烈就开悟了，悟到什么呢？
「我心不曾收得。如何记得。」
我从来没有去做收心的功夫，即使是学经典也是打妄想，那怎么可能记得圣贤的教诲呢？真难得。悟了之后就真干，于是就做收心的功夫。
「乃闭门静坐。不读书百余日」，万念放下了，一念不生，把妄念全部都斩除掉，心就收回来了。书都不读，读书都会打妄想，你随着书里的意思你会思考，那叫打妄想。一百多天，三个多月，「以收放心」，就做这个把放出去的心收回来这样的功夫。
结果这一百多天下来之后，智慧开了，遂读书「一览无遗」。以后再读书过目成诵，自然就记住了，没有遗漏的。我们说这太神了，怎么却真的可以这样吗？确实。为什么呢？自性当中本来具足万法，圣贤教诲，一切的学问全是你自性中本有的。不用学他自己就具足了，所以只要把这些妄念放下，真心现前了，不学全通了。
所以我们看了这段，上了年纪的人也不用苦恼了，原来做学问不用你记很多，求其放心而已。记不住没关系，这《感应篇》背不下来也没关系，怎么做呀？老老实实把念头收拾干净。怎么收呀？最好是念佛。所以每天如果能够听经六个小时，念佛六个小时，天天都干，听经也不要记住，也不用做笔记，当然你学古文的例外，学古文你可以做。这个词怎么念，怎么意思，那是做知识的学习。年轻人可以这么做，上了年纪的也不必了，就是专心听，听懂了你就懂，听不懂你就放这吧，再重复听。听的时候全神贯注不打妄想，即不昏沉也不掉举，掉举就是打妄想心不定，就是专注的听，念佛专注的念，就是收心。等到什么时候你也开悟了，这个开悟不一定是大彻大悟，但是也是大悟，心真正清净了就有大悟。然后你再读书，一览无遗，过目不忘啊，而且你一听一看全懂。人家来请教你，你可以讲得头头是道，让他也开悟。
所以我们上了中年的人，读到这一段也就有信心了，原来现在读书也不晚，现在做学问也不晚，方法用对了就行，就是求其放心，就是都摄六根。实际上孩子背书也是都摄六根，也是在求其放心，背书主要目的不是记那些词章文句，主要目的就是让你能够心定下来，不能打妄想。小孩他也爱打妄想，想想我得吃冰淇淋了，我得吃汉堡包了，老想这个不行，就是让你背经，心就专注，放出去的心就收回来了，不想冰淇淋，不想汉堡包了，想着经文久了之后，他也能开悟，这就是修戒定慧。
好！今天时间到了，我们就学习到此地，有讲的不妥之处请大家多多批评指正。谢谢大家！
（以上文稿仅供内部学习参考，由于水平有限，有不妥之处，请各位老师大德批评指正。感恩顶礼！）