脖子上戴骷髅的沙和尚也是个有故事的人

电视剧《西游记》中，沙和尚常说：“大师兄，师父被妖怪抓走了……”这句出镜率颇高的台词，与孙悟空的“妖怪哪里逃”一起被网友们评为最深入人心的经典对白。

众所周知，《西游记》中的沙和尚原是卷帘大将，因为在蟠桃会上失手，不小心打破了琉璃盏，吓到了众神仙，触犯天条，而被贬出天界，在人间的流沙河兴风作浪。后经菩萨点化，随唐僧西天取经，挑着行李担跟在队尾，从此沙僧吃苦耐劳、忠厚老实的形象深入人心。

正如这样：头戴戒箍，胸前挂着一串大佛珠，严肃又慈悲。

但是在跟随唐僧取经前，沙和尚的形象与上图可谓相差“十万八千里”。

关于沙和尚之前的样貌，小说《西游记》第十二回中有详细描写：

一头红焰发蓬松，两只圆眼睛亮似灯，不黑不青蓝靛脸，如雷如鼓老龙声。身披一领鹅黄氅，腰束双攒露白藤。项下骷髅悬九个，手持宝杖甚峥嵘。

只见他满头红发、蓝靛脸色、连面大胡、手持宝杖，脖子上还挂着九个骷髅头，好一副混世魔王的模样，这副“鬼怪”状实在是超乎人们对沙和尚良好形象的人设。

那么，他为何如此凶神恶煞——因为那时的沙和尚是一个吃人的大妖怪。关于生活状态，先前他自己曾说：

“……饱时困卧此山中，饿去翻波寻食饷。 樵子逢吾命不存，渔翁见我身皆丧。来来往往吃人多，翻翻复复伤生瘴。”

吃饱喝足时就休息，饿了就兴风作浪去找吃的，来来往往吃了不少人，樵夫渔民皆丧命。所以沙和尚脖子上挂的骷髅头就是他吃人的标志。

那么，沙和尚将人头骨串联起来当作“项链”又是什么由头？小说第八回中写到，当他被观音菩萨降伏后，愿意皈依佛门，并主动向菩萨坦白：“我吃人无数，之前有取经的人来也都被我吃了。流沙河的水怪的很，鹅毛也不能漂浮起来。但凡吃了的人头，我就抛落流沙中，沉入水底。但是惟有那九个取经人的骷髅，竟能浮在水面上，我觉得是异物，就将它们串在一起，闲时就拿出来玩……”

经过这一番自述，可见沙和尚与取经人确实有着不解之缘。

当然想要探究小说中沙僧和取经人之间的“秘密”关系，我们还需继续向前找。小说《西游记》以“三藏法师取经”这一历史事件为蓝本，经过历代艺术加工而成，内容情节也随着时代发展而被演绎的愈加丰富。

所以向前追溯，玄奘的弟子慧立曾作《慈恩三藏法师传》记录玄奘取经事。书中记载，玄奘出了玉门关即遇到了“八百里沙河”，也就是沙漠。上无飞鸟，下无走兽，复无水草，古代很多取经人或商人都命丧于此，这便是沙漠带给人类的最原始的恐惧。所以后世神怪故事以玄奘取经为蓝本，略加附会，将沙漠拟人化，变为阻挡去路的沙漠之神——“深沙神”。

继而，在《大唐三藏取经诗话》（作者不详，世多以为宋刊。全书三卷，共十七章）中有这样一个故事，大意是说，玄奘到西天取经，因为佛术未全，路上被深沙神吃掉了两回，损害了性命。第三次玄奘又去了，再次碰到深沙神。

深沙说：项下是和尚两度被我吃你，袋得枯骨在此。

和尚曰：你最无知，此回若不改过，教你一门灭绝。

这次，这位深沙神虽然口气傲娇，但终是受到了玄奘的感化，被取经人制伏，不仅不再吃人还合掌谢恩，并变成一道长约三丈的金桥，将两手托定后，渡玄奘师徒七人顺利通过。所以按照《大唐三藏取经诗话》的说法，这位深沙神脖项上的骷髅，就是玄奘前两世的头颅。 

到了宋元时期，“八百里流沙”故事虽有细微变化，但大体结构保持不变。如13世纪日本僧人承澄所辑的《深沙大将》中记载，“以七骷髅为璎珞，谓玄奘三藏七生渡西天骷髅也。”与《取经诗话》相比，深沙和玄奘之间的纠葛依旧，只不过深沙还多吃了玄奘五回。故事渐渐流传至元代杂剧中，深沙神的角色已经慢慢变为沙和尚，但他仍保持着深沙神的魔性特点，脖子上依旧悬挂着骷髅头，数量还增加到了九颗，据说这些头骨就是被他吃了九世的唐僧（比《深沙大将》中的记载又多了两世）。

由此我们看到了沙和尚和骷髅“项链”故事的演变脉络，代表沙漠的深沙神就是小说中沙和尚的原型；被吃的取经人就是唐僧的诸番前世。不过故事的发生地点从沙漠变为了弱水。

流沙河：八百流沙界，三千弱水深。鹅毛飘不起，芦花定底沉

当然，“唐僧不是白吃的”，骷髅“项链”也不是白置的。后来，这条骷髅“项链”经菩萨点化，成为渡唐僧师徒渡河的宝筏。小说第二十二回中继续写到，沙和尚遵照菩萨的指令，取下骷髅头，按照“九宫”布列，又把观音菩萨的红葫芦放在，将它们一起放到河中，这时骷髅“项链”就变成了法船，漂浮在河面上。渡过河后，木叉行者收起红葫芦，那些骷髅立刻化为九股阴风，一会儿就飘散不见了。

骷髅“项链”为何有如此“神力”，这当然与唐僧分不开。别忘了，唐僧可不是一般的和尚，作为如来佛祖弟子金蝉子转世，妖怪们常念叨着吃他一块肉就能长生不老。所以唐僧的头颅，再加上菩萨的宝葫芦，自然具有超脱的法力，能帮他们顺利渡过弱水。

神话故事讲至此，不禁感到奇怪，为什么会有“骷髅项链”这个情节设置呢？

首先这与当时的密宗文化有关。密宗是佛教的一个支派，七世纪兴起于印度，后来发展很快，在八世纪时传入中国。前面提到的深沙，就是密宗中的护法神形象。在密宗文化中，不少金刚、护法神等神佛造像都配有骷髅装饰品，有的戴着冠，有的佩着璎珞，在密宗文化中有战胜恶魔和死亡的意味。

到了元朝，因为统治者信奉佛教，所以当时还有一种戴着骷髅头的舞蹈曾在宫廷中演出，但很快便被禁止。元世祖忽必烈时期，对这种舞发布了禁断令：

“今后不拣什么人，十六天魔休唱者，杂剧里休做者，休吹弹者，四天王休妆扮者，骷髅头休穿戴者，如有违犯，要罪过者。”

翻译过来就是：今后不管是谁，都不要戴着骷髅头跳舞了。如有违犯，就要治罪。可见，元朝统治者应该是对骷髅装饰感到不悦，觉得不妥，所以就下令禁止了。

再者，从人类学的角度来看，人类对头颅崇拜，古来有之，而且是一种世界性文化现象。从人类初年开始，人们就意识到头颅对于生命的重要性。人们认为头颅是躯体中最重要的部分，是灵魂所在，是有灵性的，所以即使头颅离开身体也可以继续产生神奇的力量。对于敌人而言，占有了头颅也就意味着征服了对方。

如在志怪古籍《山海经》中，刑天原是无名的巨人，因为与黄帝争夺神位，而被黄帝砍断了头。后来刑天就以两乳为双目，以肚脐作口，挥舞着干戚。

再如1898年，英国人类学家海顿带领考察团到南太平洋的一些群岛上考察。发现在一些原始部落中，“猎首”是一个常见现象。即一个敌人被杀，就用藤索把他的头颅穿起来带回家。被猎取的人头被一串串或是一排排摆放，有的埋在屋下，有的作占卜工具……头颅成为了非常有代表性且值得炫耀的战利品。有了人头骨，就是勇敢的标志，也是小伙子们娶妻的资本。但现在听起来，不免让人不寒而栗。

演化至今，其实人们对头部依旧非常重视。我国云南地区的佤族，出于对对方的尊重和传统，也强调不能随意触摸别人的头部。 

最后我们再回到沙和尚“项链”的问题中来，骷髅“项链”助他们师徒渡河后便化为阴风消散不见了，取而代之的是一串佛珠挂在了沙和尚的脖颈上，其个人形象也从代表自然力的凶神，转变为慈善刚毅的沙和尚。

其实在中国传统文化中，普通人对骷髅头从心底是不大能接受的，因为骷髅看起来阴郁且诡异。所以沙僧由妖成僧后，其形象在流传中也逐渐得到修正。正如观音菩萨进入汉地后，形象越来越趋向女性一样，被百姓赋予慈悲柔和的隐喻。

这也正像学者康保成总结的那样：沙和尚的骷髅“项链”浓缩着从野蛮到文明的发展史，它本是流沙河妖怪吃人的见证，但随着渡河功能的发挥，使之成为了得道和变善的象征。

参考文献：

康保成：《沙和尚的骷髅项链：从头颅崇拜到密宗仪式》

黄阳兴：《咒语·图像·法术密教与中晚唐文学研究》