知苦离苦
释迦牟尼佛说人生是苦，而且是苦海无边：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛都是苦，而根本的苦就是六道轮回苦。如果能将六道轮回之苦拔除，其他的苦虽然暂时还在，但那些苦将不会长久，因为根已经断了。就好像树根已断，虽然目前枝叶还未干枯，但不用多久就会全部干枯了。
同样，虽然我们现在尚未临终，但是生死轮回这件大事若能解决，就好像树的根已经断除，这样即使我们今生的果报还未尽，肉体还在世间，还有烦恼，还有苦，但时间并不长久，最长也是几十年的时间而已；一期的果报若尽，自然就挥别娑婆，往生极乐了。
善恶有“绝对性”的善恶，也有“相对性”的善恶。
相对性的善，有社会上法律的善，如果守法律，就是这个社会的善人，也有伦理道德的善，这都是世间的善；如果是持五戒、行十善，那就是佛法的善。但不管是法律上的善、人伦上的善、道德上的善，还是五戒十善，这都是相对的善，不是绝对的善。相对的善就是：他还有烦恼，有烦恼就叫作“有漏善”，因为有烦恼在里面，所以也叫作杂恶、杂毒之善。
什么是绝对的善呢？绝对的善就是没有烦恼、没有贪瞋痴，这种绝对的善能够脱出三界六道的轮回。而相对的善，无论如何都还是在三界六道轮回当中。即使十善圆满，最多也是上生天界，但天界也是凡夫，还是要轮回。所以，这种善是不究竟、不圆满的；这种善就不是绝对的善，是相对的善，是假的善，不是真实的善。
论我们娑婆世界，有说六道，也有说五道（将阿修罗归纳在畜生、饿鬼道），五道也称为“五恶道”，为什么叫作五恶道呢？一般来说，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天界、阿修罗界和人界是三善道，这是相对来说的。绝对来说，五道都是恶道。
《无量寿经》经文就有一句“横截五恶趣”，也就是说，只要念佛，就可以往生极乐世界，横超、横截五恶道，清楚地说明六道轮回都是恶道。道绰大师解释说：
娑婆五道，齐名恶趣。
地狱、饿鬼、畜生，纯恶所归，名为恶趣；
娑婆人天，杂业所向，亦名恶趣。
娑婆世界五浊恶世，不论五道还是六道，都名为恶道。
当然，地狱、饿鬼、畜生纯粹是恶，所以才堕入三恶道；人界也好，天界也好，虽有善，却掺杂恶在里面，因此也称为恶道。所以绝对来说，三界六道都叫作恶道，三界六道的众生所作的善都是有漏之善、杂毒之善，不是清净的善、绝对究竟的善。昙鸾大师在《往生论注》就说：
凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
意思就是，不论所修五戒十善的因，所得人界、天界的果，都是颠倒的，都是虚伪的、虚假的，不是真实的功德。也因为这样，释迦牟尼佛在《涅槃经》就说：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
虽然成就五戒十善，乃至禅定功高，可以上生初禅天，甚至非想非非想天，境界很高，寿命很长，但还是没有离开三恶道，寿命一尽，照样堕入三恶道。
释迦牟尼佛在《正法念处经》中也说：
从天入地狱，从地狱生天。
天是六道最高的，地狱是六道最低的，但是时间一到，生命一尽，果报一来，应堕地狱的照样堕地狱，应生天的照样生天，在三界当中轮来转去，所以叫作六道轮回。而且显示，善与恶，天堂与地狱，似乎没差别。人若离开六道，他就永远自由；如果没有离开六道，只不过是去天上或人间呼吸一下新鲜空气而已。就好像监狱，本来是关在牢房里，牢房很小，一星期有几次到外面放放风。六道轮回就像大监狱，三恶道——地狱、饿鬼、畜生关在监狱的牢房里，才一点点的范围而已，人界、天界就好像到外面去放放风，放风完一样要回到牢房，所以天界也是恶道，是不究竟的。
世间善不究竟，世间善也叫作“三世怨”。例如净土宗一位高僧截流大师就说：
修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨。
意思是说，一个修行人，今生行善积德，但是不知求生极乐世界，这样的善因将得到再度做人或是生天享乐的果报；而在享乐之中容易造罪，果报若尽，照样堕落，所以就叫“第三世怨”。
印光大师也说：
世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。
这意思与前面所说的相同，就是：如果没有比较，只依相对性来讲，那是善；但与绝对性来比较，就不是善，而是恶。
念佛是绝对的善
如果以念佛来讲，念佛就不是相对的善，而是绝对的善；不是虚假的善，而是真正的善。所以，只要念佛，佛就赞叹我们是善男子、善女人；不只是一般的善男子、善女人，而且是“芬陀利华”。释迦牟尼佛在《观经》对念佛人极口赞叹说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；
观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；
当坐道场，生诸佛家。
“芬陀利华”是用来赞叹佛的，因为世间唯有佛才是绝对清净的。好像莲花出自污泥不受污染，佛在五浊恶世不受污染，可以堪称为“芬陀利华”。而我们是五浊恶世的众生，身还在这五浊恶世，心中还有见浊、烦恼浊，有种种的污染；但是释迦牟尼佛就预先以“芬陀利华”来赞叹、形容我们。这不是说我们的心已经清净了，而是因为过了这一世以后，下一世就在极乐世界，而极乐世界是佛的境界，一旦往生极乐世界，就绝对成佛，所以释迦牟尼佛就预先授记，赞叹我们是“芬陀利华”，就是未来佛，不受六道的轮回、贪瞋痴的污染。所以说，“若念佛者”——如果是念佛人，当知此人即是人中的“芬陀利华”，观世音菩萨、大势至菩萨就是我们的朋友——把我们赞叹如等觉菩萨。我们现在在这里念佛，求生极乐世界，烦恼没有断除，佛就用“芬陀利华”和等觉菩萨来赞叹我们，这样我们承担得起吗？真是承担不起。
不过，佛所说的，我们不能拒绝，不能否定或打问号，所以不敢承担也得承担。那承担之后会怎么样呢？就会更加惭愧，更加谦卑柔和，更加为人设想，如《宗风》所写的，“对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”，就会“学佛大悲心”，就会“慈念众生，加厚于人”，甚至就会“让美归功，分怨共过”，就会这样。并不是我们百分之百做得到，而是说有那样的气氛、程度。当然，程度，做一分也是程度，做一百分也是程度，做到什么程度就是什么程度。
《无量寿经》也说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
意思是说，如果我们“乃至一念”，就是“平生之机乃至一形，临终之机乃至一念”地念佛，这样就获得大利。什么样的大利呢？大利是与小利比较的，譬如阿罗汉就是小利，菩萨也仍是小利，佛才是大利，佛的大利就是无上功德。所以《无量寿经》就说“为得大利，则是具足无上功德”，这个大利就是无上的功德。
善导大师解释说：
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。
以这五种嘉誉来赞叹我们。
“人中好人”，念佛人是地球上六七十亿人口之中的好人。人中好人还不够，是妙好人。“妙”就是不可思议、想象不到的。我们念佛人到底是怎样想象不到地好？我们还有贪瞋痴，还有妄想杂念，凡事还会比较、计较，还有情绪，还会生气、抱怨、批评，我们这样的念佛人却被形容为不可思议的好人。也是人间的上上之人，是最稀有、最殊胜的人。原因在哪里？就在我们专念这句“南无阿弥陀佛”。因为这样的人，再怎样烦恼深重，再怎样妄想重重，再怎样坏脾气、爱计较，但因念佛，所以必定往生极乐世界。
一旦往生极乐世界，烦恼、业障、脾气、计较都没有了，就成为大慈悲、大智慧、大愿力、大神通、大辩才、广度十方众生的佛。这样，不用妙好人、最胜人来形容，要用什么来形容呢？
这就是说明念佛方法最容易，功德最殊胜。
我们本来是罪恶生死凡夫，因为念佛的缘故，因为念佛之德，佛就赞叹我们是善男子、善女人，是“芬陀利华”，与等觉菩萨为伍，已经获得无上的功德、最大的利益；祖师就说我们是好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人。所以，其他的善与念佛的善比较，就不是善了，是没有办法比较的，所以善导大师就说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
修六度万行，持五戒十善，这是不是善？当然是善，是功德，不过要与念佛比较，就没有办法比了——“全非比较也”。
蕅益大师在《弥陀要解》中也说：
持名善根福德同佛。
持名者，光明寿命同佛无异。
贪瞋痴的凡夫，只要念佛，善根、福德、光明、寿命都与佛同一无二。所以，八大宗派，唯有净土宗的念佛最不可思议。有一句话说：
超情离见，不可思议。
也就是说，这个法门不可思议，超越我们凡夫的见解、智慧、思维，甚至超越二乘——小乘的罗汉也好，大乘的菩萨也好，都没办法了解这个法门。如《无量寿经》所说：
二乘非所测，唯佛独明了。
大乘、小乘都没有办法测度这个法门，只有佛才能够理解。如果不是佛，根本不能了解，因为超越我们凡夫乃至二乘的知见。所以《华严经》就说：
宁受地狱苦，得闻诸佛名；
不受无量乐，而不闻佛名。
意思是，只要能够听到佛的名号，就算堕入地狱那样痛苦的地方也值得；万万不要出生在天上而不能遇到佛法、不能闻到佛名。因为地狱虽苦，但能闻到佛名，就能解脱地狱苦；不只解脱地狱苦，也解脱三恶道苦，也解脱六道轮回苦。如果在天上，虽然乐，寿命长，但是不能听到佛名，时间一到，照样堕落，而且生生世世轮回。这样说来，只要能听闻佛名，则苦是暂时的，乐是永恒的；若不能听闻佛名，则乐是暂时的，苦是永恒的。
