《道德经》的“忍”法和“减”法（四）

（四）

下面再引述几章《道德经》原文，来说明实现修道之“无”的“减”法中，“忍”的关键作用。《道德经》第11章说：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

老子在这里举了三个实物例子，可见古人说话都是很实在的，他不仅观察天道，也分析实物中反映出的实用道理，老子说——三十根辐条汇聚到一个车毂上，车毂中间是空的，这样才有车的作用；揉和陶土做成器皿，器皿中间是空的，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，门窗和四壁中间是空的，才有房屋的作用。所以“有”是给人便利的，“无”才发挥了它的作用。古代把负责建造的官员叫“司空”，大致相当于现在的建设部长、铁道部长或交通部长之类，他的工作是要在地上、水上、天上弄出一个立体或平面的空间来，才能发挥住、行的作用。任何物质资料都是如此，要它发挥作用，就必须有“空”，或者配合“空”，忍住不要填实，如果全部填实，那就无法利用了。例如纸张要有用，就必须在纸张上面有空白。抽象的事物也是如此，比如你要听清楚我讲什么，就必须把脑子腾空，忍住不要想别的事情，不要一心二用。老子讲的“有之以为利，无之以为用”这句话很重要，这是“利用”一词最早的经典出处。通常人们只会想到“有”，只会做“加”法去追求“有”，这是人的逐利本性决定的，都以为“利”的存在和表现形态就是“有”，就是做“加”法；而不知无用之用才是大用，不知道“利”的用处、落实和归宿，必然是“减”法导致的“无”。犹如要把房子腾空，住进去的可能性才会变成现实，“无”就是要把“有”空掉，使表现为“有”的无限可能、理想等等，有条件和平台变为现实。所以搞建筑、管建筑的人啊，你别看他弄那么多钢筋、水泥、砖头，做那么多墙壁、地板，都是为了做好一个“空”，所以叫“司空”。

第11章是讲实物中“无”的作用，第18章、19章就是观察分析社会中“无”和“忍”的道理了。第18章非常简洁，完全是反着人们的常识说话，几句话就把社会中的“无”道说明白了：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

  大道是至简至明的，大道被废弃，智巧聪慧出现，家庭发生纠纷，国家陷于混乱，这些都是因为不能“忍”，然后操作“加”法导致的“有”。有仁义、有大伪、有孝慈、有忠臣可不是好事，这都是前述大道废弃、智巧出现、六亲不和、国家昏乱这种反面“有”的结果。如何解除仁义、大伪、孝慈、忠臣这些不好的事情呢？《道德经》第19章接着说：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

  老子给出的办法全是“减”法：抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属。归属到哪里呢？就是通过做“减”法，达到保持纯洁朴实的本性，达到减少私欲杂念，达到抛弃圣智礼法的浮文，这样就可免于忧患了。

《道德经》第39章是把天道、人道、物道一起说，人道、物道的“无”道，是从天道引发出来的，这就是人天合一：

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，谓：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

老子认为大道的特点是“一”。“一”是什么呢？就是通过修“忍”做“减”法而实现的“无”。这个大道“一”可是重要和关键得很啊——自古以来，得到这个伟大“一”的主体当中，天得到“一”就清晰明朗，地得到“一”就平安稳定（如果地下不停地躁动着“有”，就会发生开裂、地震等灾害），众神得到“一”就灵验，谷地得到“一”就充盈丰满，万物得到“一”就生长发育，侯王得到“一”就成为天下的标杆、榜样。这样说下去，也就意味着——如果天不能长久地保持清明，恐怕早晚会断裂；地不能够保持安稳，早晚要崩塌闹地震；谷地不能保持充盈饱满，早晚会枯竭干涸；万物不能保持生机，早晚会陷于灭绝；侯王不能保持一定之规，成为标杆和榜样，早晚要人亡政息。所以富贵是以低贱为基本的，高尚是以卑下为基本的。越是高贵的侯王，越是要谦称自己为孤、寡、不善，这不就是以贱为本吗？因此最高贵、最完美的名誉是无名誉，就是前边说的“太上，不知有之”。所以说，圣人一方面并不想做细雅的美玉，同时也不必是粗硬硌人的石头，这样就完全是“有之”之物了。低贱、卑下，都是不“忍”而做了“加”法之前的状态，或者是需要“忍”住而做“减”法才能实现的状态。可不要瞧不起这个状态啊，这个状态是做人做事的根本，就是高贵的侯王，也要“忍”住，而谦称自己为孤、寡、不善，这是做“减”法的最佳结果。

 《道德经》第57章，是把“无”、“忍”和“减”说得最露白明了的一章：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

老子认为，打仗用兵、夺取天下需要用奇巧诡秘的方法，而治理国家则必须使用正道正法，这个正道正法就是清静无为、不扰害人民的“减”法。老子说这个道理是如何知道的呢？根据就在“加”法的弊端上啊——天下禁忌越多，老百姓就越陷于贫困；民间的锐利武器越多，国家就越陷于昏乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是繁苛森严，盗贼就越是不断增加。所以有道的圣人就说——我无为，人民就会自我化育；我好静，民风就会自然公道正派；我无事（不生事扰民），老百姓就会自然富足；我无欲，人民就会自然淳朴。统治者要做到“我无为”、“我好静”、“我无事”、“我无欲”这一连串的“无”，那就需要“忍”啊！“忍”是一点一点、一时一时的“忍”，“减”是一点一点、一时一时的“减”，“无”是一点一点、一时一时的“无”，能“忍”多少、能“忍”多久，便能“减”去多少、“减”去多久，从而达到“无”的多少、“无”的多久。总之“忍”是关键和前提，没有“忍”字当头，老子提出的所有修“道”目标都不可能实现。

老子在《道德经》第64章中，对“无”和“忍”的关系，也是说得极为简洁和明了的：

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

  “不贵难得之货”、“以辅万物之自然而不敢为”，都是因“忍”通过“不欲”、“不学”而实现的“无”；相反的状态，就是因于不“忍”，要“欲”啊、“学”啊，从而导致的“有”上加“有”。

以上几章分析，是属于例举性质的，并不是说《道德经》八十一章中，就只有这几章说“忍”、说“无”。《道德经》虽然没有说一个“忍”字，的确是全篇都在说“忍”，因为“无”就是“忍”，“有”就是不“忍”。“无”是极为奇妙的，因此老子说：“故常无，欲以观其妙。”（《道德经》第1章）“无”的本质是“自然”，“自然”的本质也是“无”，“无”和“自然”的本质就是无企图、无居心、无目的，这是有“忍”、有“信”、有“道”的“上德”和“太上”表现。老子的理想，无论修身处事，还是管理国家，都要回归“道”、回归“无为”；回归“无为”之“道”，前提就是要“忍”，并通过“忍”来做好“减”法。