《心经》说“无智亦无得”，而《大学》又说“虑而后能得”，圣人究竟是有得还是无得

心经和大学都是人类智慧的精华，所以不论多么简短的一句偈或者几个字，展开了谈，都得需要单独、一定的篇幅。实际上这是个庞大的问题，光无智亦无得这五个字要想谈明白，就得很长的篇幅。在这里，恐怕没人能把这个问题谈全了，我也只能选择一个视角太说说自己的认识，就是：佛家的目的和儒家的目的。

我为什么要信佛，你要是觉得我是为了长生不老、刀枪不入、神通广大......那是你自己没想开。大乘佛经金刚经是以须菩提的提问为开篇的，他提出的问题就是：云何降服其心。须菩提问释迦摩尼佛：我们怎样才能降服自己的心。而金刚经通篇也是佛在教大家怎样降服我们的心。在小乘佛经杂阿含经的开篇佛也说到：厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。

金刚经谈的是降服其心，阿含经讲的是心解脱。这就是信佛修行的目的。

释迦摩尼成佛第一次讲法，讲的第一个字就是“苦”，人生的各种苦。为什么要最先讲苦呢？讲苦，就是在找病根，讲苦是开始，根本的目的是破除苦。所以信佛的根本目的是：不苦。不苦是什么？幸福、快乐。

信佛就是为了：脱苦得乐。我一说我信佛了，就有人问：你失恋了？你看破红尘了？你受到啥挫折了？哎，搞得你哭笑不得。我为什么信佛，因为我想快乐，我想幸福。这就是信佛的目的。

而获得幸福快乐的办法就是心的解脱。心不解脱，你就不幸福、不快乐。

我有朋友离婚了，很痛苦，因为他对那个家确实是真心的付出，很努力的在经营，但最终还是破碎了。他哭啊，醉啊。后来出去旅游，在各地玩，发朋友圈，再配上鸡汤文。但看他很心疼，因为很明显，他的心还被这些痛苦栓着，就算他走到天涯海角也没有意义。身子在旅游，心还是被束缚的。这不是自由更不是解脱。

你追求自由，向往诗和远方，但你的心那是被远方所牵引，所束缚，那里有个远方，你就被勾引去了，实际上，那不是自由。想去哪，就去哪，不是自由。你的心被远方勾引走了，然后你的心再强迫你的身体上路。我躺在家里，哪都不想去才是自由。

所以佛家的目的是追求个人的解脱。

而儒家的目的是：和谐社会。

当然，往深了谈，佛家的目的也是和谐社会，大家的心都平和了，社会也就稳定了。所以菩萨要普度众生。度众生，度的还是众生的心。只不过，佛家追求和谐社会的办法是尽可能多的让大家心灵得到解脱。至于谁当皇帝，姓资还是姓社，这相当的不重要。

儒家也很讲究人心的教化，但只是局部，他更重视怎样经营这个社会。这个社会是什么结构，佛家不管，但儒家必须要管。君主该怎么做、圣人该怎么做、臣、父母、儿女、亲属、邻居、朋友都该怎么做，这在儒家的眼里是顶级的大事。儒家所提倡的礼，就是规矩和等级。作为社会人，你处在什么等级，该负什么责任，有什么行为规范，这在儒家是有严格和详细要求的。现在经常还有人在背八股文，说儒家就是统治者控制百姓的工具，这纯属闭着眼睛背鬼话。在儒家，对帝王和君主都有要求和行为准则。而推翻无道昏君，在儒家是支持的。至于君叫臣死臣不得不死，那是唱戏的编的。

所以咱们也可以把佛儒两家这样看，佛家追求的是人心，儒家追求的是社会。

佛家追求的是人心，执行的就是：减法。

儒家追求的是社会，他必须执行：加法。

其实除了佛家，这个社会的所有思想、理论、路线、学科执行的都是加法。我会的越多，我知道的越多，我的办法和手段就越多。所以除了佛家，大家都在追求“得”。不论是科学、艺术、政治、军事、文化、教育......所有人都在极尽所能的多得，多学习，会得多，占优势。就像不让孩子输在起跑线上一样，这个得不但要多，更要趁早。孩子学到了很多技能、知识，代价是失去了原本应该有的快乐童年。时光是无法弥补的，成年后，你挣再多的钱，也是弥补不了的。再说，这些赢在起跑线的孩子，最后真正成为人生赢家的又有几个？未来的赢家人生是虚无缥缈的，现在失去童年的快乐却是肯定的。哎，世人都是想不开。

又扯远啦，咱们还是回到儒家。

虑而后能得，就是经过思考，又总结出新的经验，在经营社会的时候，就有了新的办法，增加了手段。

佛家追求心的解脱，而如果你想要的东西太多，甚至是没有止境，那心就会被你想要的这些东西捆绑，你就不自由，自己把自己捆死了。你的幸福感来自于金钱、房子、地位、名誉......这些外部条件的刺激。如果得不到这些刺激或者失去这些刺激，你就会很痛苦。我的幸福感来自于内心的清静，我也上班，我也赚钱，我也在不断的升级进步，但不是那种玩命的追逐，只是尽力而为。所以，我的幸福感很稳定。我不需要旅游，不需要吃得太丰盛，也不需要名车豪宅，我不需要过多的外界刺激，但我过得就是很快乐。

因为我学的是减法。坑我的人，我也不跟你吵，不跟你打，但我绝对会让你在我的生命和思想里消失。我不恨你，不恼你，我压根就不想你。

得还是不得，是由儒佛两家追求目标的不同决定的。经营社会，那你就得“得”。想幸福，该断的就得断。