什么是无明
什么叫做无明呢？就是不明白，不明白怎么回事，不明白真相是怎么回事。
自性心体，可以起现一切法相，法相与法相之间，具有功能差别，比如地水火风，自性心体起现地性，就决定了其他法相不能穿越这个地性，它就是坚固。但是这个坚固，是对于各种法相来说的，而并非真实事实就是无法穿越的坚固性。水性，就决定了流动性，但是这个流动性，也是对于各种法相来说的，而并非真实事实就是流动性的。火性，就是温暖性，但是这个温暖，是对于各种法相来说的，而并非真实事实就是温暖性。风性，就是移动性，但是这个移动，也是对于各种法相来说的，并非真实事实就是有移动性的。
一切的法相，全部通过我们自己的觉性而感知得到，没有觉性，就没有一切法相的辨识。而觉性自己是什么呢？这个觉性，就仅仅只是觉性而已，它本身没有任何法相在内，一切法相，全部都是觉性得到。故此，此觉性，即是真如，它一切空，啥都没有。觉性就是只是觉性，它什么法相都不是。所以，叫做心体，叫做圆觉，叫做本性，叫做本心。它一直都在，干干净净，觉性的内容，是这个心体所出生的一切内容，让你自己去感知。
那么无明是怎么回事呢？就是我们被心体所起现的各种法相迷住了，误以为这些法相是真实存在的独立体，包括“我”，这个觉知，就误以为有六识的那个部分，才是我。所以叫做遍计所执，就是把一切能够起现六识的部分法相，当做了自身。所以佛经云：凡夫以想象为身。的确，是我们的想象。这才是事实真相。而佛经所云“无我”，其实并非说没有一个“我”存在，而是说，事实上，没有一个虚妄的想象我存在，没有一个什么有法相的那个我存在。真实的我是什么呢？就是觉性，这个觉性，它能够出生各种法相，它能够让你产生各种感知，这个觉性的本体，它一直都在，它一直都在哪里起用，它从来不消灭，它干干净净地，它一直都是一种乐受。当我们回到这个觉性自己时，我们一直会体验到快乐，因为这个觉性自己，干干净净，觉性就是觉性自己而已，没有那么多得乱七八糟的生灭法相。生命所感知到的一切痛苦，全部是因为生灭而来，因为生灭而得。一旦离开生灭法相，那么觉性自己始终存在，没有生灭，哪里来的痛苦呢？
所以，一旦离开一切法相实有这个妄执妄觉，我们就能够找到这个觉性自己。所以，正见是什么呢？正见，就是牢固地树立起一切全部都是觉性所得，一切全部都是真如觉性所生，一切法相，没有实体，不能独立存在；一旦离开生起这些法相的觉性，它们就立即消亡。所以，楞严经中说，性觉必明，妄为明觉。就是讲，一切法相，都由心体自然而然地生起；而一旦法相生起来，我们的觉性还可以生起六识这些法相。什么叫做无明呢，就是我们错认了，以为一切法相，是因为六识才得到了知明辨的，其实错了，一切法相，全部都是由我们的自性心体所生，而绝对不是由六识才能明了。所以楞严接下去又说：“因明立所，所既妄立，生汝妄能。”就是讲，一旦你把心体所生起来的法相，当做了只有通过六识才能明了的对象时，你就被迷住了，你错认了。一旦你把心体所生法相，当做了六识明了的对象时，你就会生出另外一种妄见妄执来，以为是因为有我，才能够去通过六识明了这些法相。于是“我”就出生了。一切都是“我”能明了、“我”能觉知、“我”受这些法相（六识之想象身体）生灭的苦痛。
这个道理，在楞严经中被反复地提到。在第六卷中，应释迦牟尼佛之命，文殊师利法王子替前面二十五位菩萨所讲述的圆通法门做一个总结。文殊师利菩萨说了一首偈子。这首偈子起手四句话，就是讲这个道理：“觉海性澄圆，圆澄觉元妙；元明照生所，所立照性亡。”这四句话，其实就是对应着世尊第四卷所说“性觉必明，妄为明觉；觉非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能”这几句话。就是圆觉之妙，是能够明了一切相的，犹如大圆镜中照显万物一般。倘若不分主客，则一切法相自显，觉性亦常自在。但是一旦在此本心圆觉所照显之相中，生出来分别妄想之心，去分辨这是主，那是客，那就是无明之见生起之时。一旦有主客，能所就成立了。这些相是所，那些相是“我能”（即六识之相），则一真法界之真如整体被分裂，犹如“虚空被汝隳裂”（撕裂）。故此，文殊师利法王子讲：“元明”之“照”会妄“生”出“所”来；而一旦所成立，则元明觉性之明照之性，就消失了！此处好比90年代有一种时兴之三维立体照片，如果粗略看去，则看不见这照片里面有什么形象；一旦用心去识别分辨，主动调整对焦的眼睛视角，把对焦远近调整，忽然会发现这照片里面会有栩栩如生的立体画像出来了。而事实是：一旦我们看到了立体的画像，便不能看到没有画像的整体图画；而一旦看到整体图画，则我们必不能看到立体画像。如此，可以理解，一旦在觉性之中，妄立本觉之明为主体和客体之间的对立，一部分成为觉知的对象的话，那么一真法界之不分辨之整体圆觉性，必然会被我们忘掉。这就是无明之根本。故此，所谓的开悟明心，即是调整我们的思维角度，从正确的见地出发，去远离一切虚妄法相，在离开一切虚妄法相而又不断灭自己意识心、又意识心不乱起心动念的时候，去仔细体悟这正确的觉性所明照之相是如何生起的——圆成实相。也可以说，是部分地还原原来觉性明照的那种本觉之明性。
故此，佛因一大事因缘而出现于世，这一大事因缘是什么呢？六祖坛经讲：就是让一切有情生命，入佛之知见，入于正等正觉，入于阿耨多罗三藐三菩提，入于般若智慧，这一切，全部都是一个意思，就是让我们放弃一切法相实有、实存、实在的认识，而牢牢地建立起一切法相全部都是由心体所流注出来的功能差别，这些法相本体根本不能独立存在，这样一种正确的见解。而所谓入佛知见，就是让我们全部都去回归到自己真正的觉性中间去，体察到觉性的伟大、正确的觉性、没有一切法相的觉性。也就是回家！
什么叫做参禅呢？就是牢牢地依靠正见，去发现，我们的自性心体，到底是如何生起这些法相来的，这些法相的的确确不是自己存在的，的的确确是从心体中出生的功能差别。这里，我尤其要推荐吕真观老师所写出来的一句话：一切法相，皆是自性心体真如所流注的功能差别。这话说得实在是太到位了。
诸法空相，三界唯心，万法唯识，信矣夫！一切无过于斯！
赞叹十方常住佛！
赞叹一切恒河沙佛！
赞叹自性真如心体！
但愿一切有情，建立正见，依正见而得开悟，入佛知见！
