为什么中国人爱玉而西方人却喜欢宝石
在中国玉一般和美好联系在一起。你看形容人的相貌有“花容玉貌，如花似玉，亭亭玉立，珠圆玉润，即使世说新语中稽康喝醉了都要说如玉山倒。(嵇叔业之为人也，宕宕若孤松之独立；傀俄若玉山之将崩)形容人的品德有，温润如玉，玉洁冰清。教导我们做事的古训：艰难困苦，于汝于成，它山之石，可以攻玉。玉不琢不成器，宁为玉碎，不为瓦全。
许慎在说文解字中说：“玉，石之美者。”从矿物学角度，它就是一种天然的石头。玉的矿藏分布广泛，世界各国均有分布，俄罗斯有大量的玉矿藏，那为何只有中国的玉文化源远流长，方兴未艾。玉再好也是一种石头，为什么中国人对于有着割舍不断的爱恋，几千年来甚至上万年来一直延续至今呢？西方对于黄金有着近乎疯狂的喜爱，中国人却喜爱玉，正所谓：黄金有价玉无价。究其原因，是有中西方不同的文化源头所决定的。本文藏玉就来详细讲讲中国的玉文化，值得每个人去细度去感受。
中国的源头是权力文化，西方是财力文化
（良渚文化玉琮 ）
在商代，玉为皇家贵族所专用，是王权的象征，有许多都是礼器。在这里，礼不是礼貌而是等级，。在远古时期，玉是王权的象征，古文字中玉和王是一个字。（玉字的上两横离得较近，王字三横平均分布）于用来祭祀，是重要的礼器，如良渚文化中广泛使用玉琮，玉钺、玉璧，这些都是礼器。不管是北方的红山文化还是南方的良渚文化，其雕刻的玉石都非常精美。像玉猪龙、玉琮，在当时的简陋条件下需要长时间的精雕细琢才能完成，这需要用动物皮毛裹带沙子细细的打磨出来，需要好几个月甚至一年的时间。
玉，这种美丽的石头，我们的古人认为是上天的恩赐，她通灵，能够接通天地。长期为皇家和贵族所垄断，平民不能染指。
（英国王室权杖）
而西方很早就有太阳的崇拜，在他们看来，只有太阳能给人带来光明，而黄金和太阳一样，都散发神秘的光芒和色彩。所以他们相信，光烁着灼灼的黄金是太阳的化身，拥有了黄金就拥有了太阳，就拥有至多的权利与财富。所以西方用贵重的黄金装点宫殿，身着黄袍，手拿金杖（中原很少出土金杖，只有三星堆出土过）。游牧民族多喜爱黄金，墓葬中多黄金饰物。
玉石的道德化
玉文化之所以长盛不衰，源于他的道德化过程，即儒家赋予了它物理属性之外的诸多美好品质，儒家讲德治，他找到了一个最佳代言人——玉。
《礼记》：“孔子曰：玉温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越悠长，其终然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”在这里儒家的道德观和玉的品质紧密联系在一起，尽管有的方面牵强附会，生拉硬扯。
作为君子，具备这些品德是他终生的追求。玉凝聚的这些特性，是君子需要比照和学习的，所以古人说君子比德于玉，君子无故玉不去身。
中国的玉文化深深地打上了礼乐文化的烙印，在礼乐文化中，审美艺术都不是目的。而是手段，是培养完美人格的途径。具备完美人格的人就是君子。中国衡量一个事物是否美。首先看是否善，在真善美中中国人看重美和善，（美和善在甲骨文中都有羊，味甘为美）而西方人则看重美和真，西方人看重美，中国人看重品，比德于物。
例如西方人喜欢玫瑰。是因为玫瑰色彩鲜艳有美的形式，中国人称赞竹子，是因为它谦虚中空有节。喜欢荷花是它出淤泥而不染，较少注意外形，而在于他所被赋予的品格。
从中我们看出中国先人的“比类取象”思维。数万年的采集生活和一万年的农耕生活，使得中国人的感知器官敏感犀利。见到一件物品就联想到它背后的所指，如一见到肥美的羊，就想到美，甲骨文中“美”字就是大羊，从中国玉文化看民族性格。
（甲骨文美字从羊从大）
在象的基础上抽象出义理。注意整体直观和感悟，中国人特别强调悟性，佛教中的许多偈语，都以悟为基础。而这种思维一自我为中心，获得知识的过程主体和客体混而为一，象玉有五德，是指人呢还是指玉呢？人玉不分了。
这种思维不遵循明确的逻辑形式，和西方的逻辑思维不同，它是以形象思维为中心的，这就形成了中国人善于运用直觉思维来表达思想。像易经老子中经常见到。中国人的比类取象思维是天人合一的思维框架，而西方从古希腊开始就是天人两分的。主张把宇宙和自然看称人类征服的对象。而中国呢，人不在宇宙外，宇宙不在任外。人生目的不在于征服，而是泛爱万物，天人合一。庄子言：天与我并生，万物与我为一。
西方也有宝石文化，西方人喜欢钻石、红宝石、绿宝石等，西方的宝石文化多从理性出发，注重它的形成机理和结构美，多逻辑思维，少形象思维，多科学探索，少人文沉淀。西方人研究宝石多注意它的晶体结构、内部构造，物质组成，是从自然的角度，科学的角度去理解自然，探求科学知识，是一种纯理性的文化，求知的文化。其实他们没有石文化，有的只是石科学，地质矿物科学。
从玉文化看中国人审美倾向——淡雅之美
中国历来把玉作为美的理想。玉，，即 “绚烂之极归于平淡”的美。可以说，一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光华，但是含蓄的光彩，这种光彩是极绚烂，又极平淡。（ 宗白华《美学散步》）
中国人追求玉石的微茫，而不是宝石的璀璨夺目。故宫玉研究员杨伯达说：“远古时代，人们在用石器做工具时发现玉比一般石头优越美观，玉含蓄坚韧，温润莹泽，它既不像宝石那样清澈透明，一眼望穿，也不像石头那样浑浊不透，坚硬干脆，它含蓄内蕴，生动而富有灵性，这些都与史前人们内心的一种愿望、一种内涵相吻合，为文明时代华夏民族所继承。玉就是我们的祖先找到的最能代表性格、文化和理念的物质载体，所以说中国人喜欢含蓄祥和，属内向型，而西方人喜欢透明，一目了然，属于外向型的。这就是中西方文化最大的差异。”
玉多为柔和中性色彩，含蓄内蕴，光线刺激小，呈现出“桃江含宿雨，柳绿带朝烟”的微茫典雅和恬静。
玉石毕竟是稀缺的，一直在找玉的替代品，中国人特别是文人好玉。这种爱好反映到瓷器烧造上，中国瓷器的审美倾向就追求“类玉”，用单色釉、素色瓷烧出玉器那种温润之美。即便上彩，也是以红色、黄色、黑色为主，汉代有过绿色。经过艰苦的探寻，终于找到最完美的替代品--------瓷器。在火与土的炼烧中结出的瑰丽之花。
中国人喜欢瓷器，西方人喜欢玻璃器。为何东西方有差别？马未都先生从实用的角度作了解答，玻璃器传热快，易碎，破损处尖锐。而瓷器则不具备这些缺点。瓷器隔热好，另外破损了还可以锔起来。（现在这门手艺很少见到了）另外我们从文化审美的角度讲，瓷器温润，有细腻的光泽，朦胧却不透明，符合中国含蓄的审美倾向。
淡雅之美追求玉石的微茫，木质的温暖，山水的清澈，女性的柔美，追求一种超稳定的娴静、平和的心绪。这和我们的生活方式相关。生活节奏缓慢，四时有序师法自然，日出而作，日暮而息，但求温饱，不尚奢华。而西方游牧民族渴求飞动之美，动感之美。性格奔放热烈。
本文来源于网络
版权归原作者所有
