河圖洛書(一）
河圖與洛書是中國古代流傳下來的兩幅神秘圖案，歷來被認為是河洛文化的濫觴。河圖洛書是中華文化，陰陽五行術數之源。最早記錄在《尚書》之中，其次在《易傳》之中，諸子百家多有記述。太極、八卦、周易、六甲、九星、風水、等等皆可追源至此。《易·繫辭上》有："河出圖，洛出書，聖人則之"之說。另有同名小說《河圖洛書》。
洒家魯達河圖洛書黃河洛水映照圖
洒家魯達河圖洛書黃河洛水映照圖
河洛一知：河洛有動靜之理，為河動洛靜；
河洛二知：河洛有分合之數，為河合洛分；
河洛三知：河洛有圓方之象，為河圓洛方；
河洛四知：河洛有主客之位，為河主洛賓；
河洛五知：河洛有危安之態，為河危洛安；
河洛六知：河洛有陰陽之性，為河陽洛陰；
河洛七知：河洛有全缺之形，為河全洛缺；
河洛八知：河洛有行知之用，為河行洛知；
河洛九知：河洛有先後之序，為河前洛後；
河洛十知：河洛有尊卑之定，為河尊洛卑。
呵呵！
編輯本段洒家魯達河洛魚宴圖洒家魯達《河洛魚宴圖》
一紙圖書解，
千年攪離昧；
蒼黃風雷起，
癡兒湧誰淚。
——洒家魯達
傳說
相傳，上古伏羲氏時，洛陽東北孟津縣境內的黃河中浮出龍馬，背負"河圖"，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，後為《周易》來源。又相傳，大禹時，洛陽西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱"洛書"，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會，流傳下來收入《尚書》中，名《洪範》。《易·繫辭上》說："河出圖，洛出書，聖人則之"，就是指這兩件事。
內容 河圖上，排列成數陣的黑點和白點，蘊藏著無窮的奧秘；洛書上，縱、橫、斜三條線上的三個數字，其和皆等於15，十分奇妙。對此，中外學者作了長期的探索研究，認為這是中國先民心靈思維的結晶，是中國古代文明的第一個里程碑。《周易》和《洪範》兩書，在中華文化發展史上有著重要的地位，在哲學、政治學、軍事學、倫理學、美學、文學諸領域產生了深遠影響。作為中國歷史文化淵源的河圖洛書，功不可沒。? 陰陽五行術數之源 1987年河南濮陽西水坡出土的形意墓，距今約6500多年。墓中用貝殼擺繪的青龍、白虎圖像栩栩如生，與近代幾無差別。河圖四象、28宿俱全。其佈置形意，上合天星，下合地理，且埋葬時已知必被發掘。同年出土的安徽含山龜腹玉片，則為洛書圖像，距今約5000多年。可知那時人們已精通天地物理，河圖、洛書之數了。據專家考證，形意墓中之星像圖可上合二萬五千年前。這說明邵庸等先哲認為"河圖、洛書乃上古星圖"，其言不虛。2 * 4 厘米。2 0 0 7 年9 月在甘肅省積石山縣發現。
【釋義】
一，河圖之象
河圖用十個黑白圓點表示陰陽、五行、四象，其圖為四方形。如下：
北方：一個白點在內，六個黑點在外，表示玄武星象，五行為水。
東方：三個白點在內，八個黑點在外，表示青龍星象，五行為木。
南方：二個黑點在內，七個白點在外，表示朱雀星象，五行為火。
西方：四個黑點在內，九個白點在外，表示白虎星象，五行為金。
：五個白點在內，十個黑點在外，表示時空奇點，五行為土。
（其中，單數為白點為陽，雙數為黑點為陰。四象之中，每象各統領七個星宿，共28宿。）以上為《河圖》。其中四象，按古人坐北朝南的方位為正位就是：前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎。此乃風水象形之源也。二，河圖之數
1，天地之數：河圖共有10個數，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，為陽，2、4、6、8、10，為陰。陽數相加為25，陰數相加得30，陰陽相加共為55數。所以古人說："天地之數五十有五"，即天地之數為55，"以成變化而行鬼神也"。即萬物之數皆由天地之數化生而已。 2，萬物生存之數：天一生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一為水之生數，二為火之生數，三為木之生數，四為金之生數，五為土之生數。六為水之成數，七為火之成數，八為木之成數，九為金之成數，十為土之成數。萬物有生數，當生之時方能生；萬物有成數，能成之時方能成。所以，萬物生存皆有其數也。 3，五行之數：五行之數即五行之生數，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之數。一、三、五、為陽數，其和為九，故九為陽極之數。二、四為陰數，其和為六，故六為陰之極數。陰陽之數合而為15數，故化為洛書則縱橫皆15數，乃陰陽五行之數也。 4，大衍之數：大衍之數50即五行乘土之成數10；同時也是天地之數的用數。天地之數55，減去小衍之數5得大衍之數50，其中小衍為天地之體數，大衍為天地之用數。所謂"大衍之數50其用49"，就是用大衍之數預測的占筮之法：以一為體，四十九為用，故其用四十又九。 5，天干交合之數：河圖之數十，乃十天干之數也。交合之數為：一、六共宗，二、七同道，三、八為朋，四、九為友，五、十同德。正是萬物生存之數。所以甲己合為一、六共宗，乙庚合為二、七同道，丙辛合為三、八為朋，丁壬合為四、九為友，戊癸合為五、十同德。十天干經交合之後，化為天干交合之五行，將河圖五行之體化為天干五行之用。 6，六甲納音之數：天地之數55加上五行之數5，合化為60甲子五行納音之數。十天干之陰陽五行與萬物相交，同氣相求，同聲相應各發出12種聲音，無聲無音不計，按河圖北、東、南、西、中成像五位五行共60納音。乃天地五行聲音之數也。7, 河圖洛書和二十八星宿，黃道十二宮對照圖
河圖洛書和二十八星宿有密切聯繫，和西方的黃道十二宮也是相同自然規律的不同表述：
河圖洛書是《周易》的基礎，雖然東西方文化有差異，但是天上的天體運動都是相同的。
河圖與二十八星宿黃道十二宮對照
1，河圖左旋之理：坐北朝南，左東右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行左旋相生。中心不動，一、三、五、七、九、為陽數左旋；二、四、六、八、十、為陰數左旋；皆為順時針旋轉，為五行萬物相生之運行。我們知道，銀河係等各星系俯視皆右旋，仰視皆左旋。所以，"生氣上轉，如羊角而升也"。故順天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以順生逆死，左旋主生也。 2，河圖像形之理：河圖本是星圖，其用為地理，故在天為像，在地成形也。在天為像乃三垣二十八宿，在地成形則青龍、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象為風為氣，地之形為龍為水，故為風水。乃天星之運，地形之氣也。所以四象四形乃納天地五行之氣也。 3，河圖五行之理：河圖定五行先天之位，東木西金，南火北水，中間土。五行左旋而生，中土自旋。故河圖五行相生，乃萬物相生之理也。土為德為中，故五行運動先天有好生之德也。 4，河圖陰陽之理：土為中為陰，四像在外為陽，此內外陰陽之理；木火相生為陽，金水相生為陰，乃陰陽水火既濟之理；五行中各有陰陽相交，生生不息，乃陰陽互根同源之理；中土為靜，外四象為動，乃陰陽動靜之理。若將河圖方形化為圓形，木火為陽，金水為陰，陰土陽土各為黑白魚眼，就是太極圖了。此時水為太陰，火為太陽，木為少陽，金為少陰，乃太極四像也。故河圖乃陰陽之用，易象之源也。易卜乃陰陽三才之顯也。 5，河圖先天之理：什麼叫先天？人以天為天，天以人為天，人被天制之時，人是天之屬，人同一於天，無所謂人，此時之天為先天；人能識天之時，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故為後天。先天之理，五行萬物相生相制，以生髮為主。後天之理，五行萬物相剋相制，以滅亡為主。河圖之理，土在中間生合萬物，左旋動而相生，由於土在中間，相對克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河圖之理為方為靜，故河圖主靜也。
河圖之象、之數、之理、至簡至易，又深邃無窮。暫且論之。
來源傳說中國易學關於八卦來源的傳說，最初指天賜的祥瑞。河洛之辭，最早見於《尚書·顧命》，又見於《論語·子罕》。《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序。”《管子·小臣》：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。”《周易·繫辭上》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”認為八卦乃據河洛推演出來。漢人多宗此說，以河洛解釋八卦來源。
（1）河洛所指，後世理解不一。西漢劉歆以河圖為八卦，以《尚書·洪範》為洛書。漢代緯書有《河圖》九篇，《洛書》六篇。以九六附會河洛之數。宋初陳摶創“龍圖易”。吸收漢唐九宮說與五行生成數，提出一個圖式，名龍圖，即河圖。西蜀隱者則以陳摶之先天太極圖為河圖。劉牧將陳摶龍圖發展為河圖、洛書兩種圖式，將九宮圖稱為河圖，五行生成圖稱為洛書。南宋朱震於《周易掛圖》中載其圖。南宋蔡元定認為劉牧將河圖與洛書顛倒了，將九宮圖稱為洛書，五行生成圖稱為河圖。朱熹《周易本義》卷首載其圖。後世所稱一般以蔡說為準。南宋薛季宣以九數河圖、十數洛書為周王朝的地圖、地理誌圖籍。清黃宗羲《易學像數論》、胡渭《易圖明辨》亦認為河圖洛書為四方所上圖經一類。今人高亨認為河圖洛書可能是古代地理書，另有人認為河圖為上古氣候圖，洛書為上古方位圖，或以為河圖為天河之圖。眾說不一，尚在繼續探求中。
（2）河圖，洛書的關係。一般認為河圖為體，洛書為用；河圖主常，洛書主變；河圖重合，洛書重分；方圓相藏，陰陽相抱，相互為用，不可分割。漢代劉歆認為：“河圖洛書相為經緯。”（《漢書·五行志》注）南宋朱熹、蔡元定：“河圖主全，敵極於十；洛書主變，故極於九。”“河圖以五生數統五成數而同處於方，蓋揭其全以示人而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主於陽以統陰而肇其變，數之用也。”並認為河圖像天圓，其數為三，為奇；洛書像地方，其數為二，為偶。（《易學啟蒙》）蔡沉：“河圖體圓而用方，聖人以之而畫卦；洛書體方而用圓，聖人以之而敘疇。”並認為河圖主象、洛書主數；河圖主偶、洛書主奇；河圖主靜、洛書主動。（《洪範皇極·內篇》）清萬年淳以圖之方圓論河洛關係，認為：“河圖外方而內圓”，“中十點作圓布”，“外四圈分佈四方，為方形，十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓，陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。河圖點皆平鋪，無兩折，洛書亦然。”“洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數，圓布精其外，包裹河圖之象。”“河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。”（《易拇》）近代杭辛齋認為：“河圖為體而中有用，洛書為用而中有體。”“有以圖書配八卦者，多拘執而不能悉當，其實河圖為體、洛書為用，河圖即先天，洛書即後天。”“故圖與書，相互表裡，不能分割。”（《易楔》）還有人認為河圖重“合”，具有奇偶相配、陰陽互抱、生成相依的特點；洛書重“分”，具有奇偶分離，生成異位的特點，兩者一分一合，體現對立統一、盛衰動靜的辯證關係。 《易·繫辭上》：“是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人故之；天垂象見吉凶，聖人像之；河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。” 孔子相信河圖、洛易的存在，並以二者作為聖人作《易》的四條依據之一。4 9 2
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九宮對河圖，洛書的圖形，文獻一直保存至今。河圖實際是1——10排列而成，5和10構成中宮，奇數為陽，白色，代表天數（生數）；偶數為陰，為黑，代表地數（成數）。洛書實際是九宮，即1——9排列而成，橫，豎，斜三個數相加和都是15。河圖、洛書形式不同，本質相同，都表示曆法和卜筮，四面八方，四時八節，八卦，九宮及五位統一的體系。十月太陽曆與《河圖》有相通之處，原因在於它們有同樣的源頭。 《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖，在東序。”孔傳認為河圖即八卦。有文獻說伏羲時龍馬負圖出於河，也有堯，禹受圖的說法。《竹書紀年》軒轅“五十年秋七月庚申，鳳鳥至，帝祭於洛水”沈約注：“龍圖出河，龜書出洛......“風後受圖的說法流傳很廣。有人以為龍馬為東方七宿的龍與天馬四，與《山海經》中的“馬身而龍首”相符，當為上古龍馬圖騰的人在星空中找到的龍馬。從賈湖文化來看，8000多年前有卜卦是事實，產生河圖一類的圖文是可能的。後來相傳，成為“帝王受命之瑞”。 漢代認為洛書即《洪範》九疇。“天興禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之以成九類常道。”《漢書.五行誌上》認為《尚書.洪範》中從“初一曰五行”到“長用六極”是《洛書》本文。《易緯.乾鑿度》所說太乙行九宮之法，成為後世術士所用的洛書。太乙即太一，所行九宮為：招搖，北宮葉蟄，東北天留，東宮倉門，東南陰洛。南宮上天，西南玄委，西宮倉果，西北新洛。太一移宮的日期為冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八節。八節又與八風相應。八卦的八個方位加上就是九宮。八卦的方位與八節對應，從日運行方位和斗柄指向均可得到證明。以後天八卦為例，震為東，代表春分；巽為東南，代表立夏；離為南，代表夏至；坤為西南，代表立秋；兌為西，代表秋分；乾為西北，代表立冬；坎為北，代表冬至；艮為燕北，代表立春。後天八卦由周文王定，那以前的先天八卦則是：震東北立春，離東春分，兌東南立夏，乾南夏至，巽西南立秋，坎西秋分，艮西北立冬，坤北冬至。周代以前八卦和美洲印第安人八卦都是得天獨厚天八卦。我國發現了很多“八角星”圖案。距禽大約6500年的崧澤文化多處遺址及江蘇坯縣大墩子大汶口文化遺址是比較早的。距今4000年的內蒙赤峰敖漢旗小河沿文化仍有類似圖案。安徽含山凌家灘出土的一隻玉鳥上，胸腹部刻有八角星圖案，而夾在玉龜腹甲與背甲之間的長方形玉片上的圖案，即為上古的洛書。玉片邊緣的賀孔數，為四、五、九、五。是表示太一自循行至四，還至五，自六循行到九，還至五。湖南安鄉湯家崗大溪文化的八角星圖案，與墨西哥阿斯特克太陽曆石有相似的格局。楚繒書的十二月相圖四方書的十二月相圖四方各一棵扶桑樹，與密斯特克（印第安人一支）壇台八卦扶桑圖的扶桑樹相似。密斯特克的扶桑圖作八卦九宮格局。可見，河圖洛書就是八卦九宮，四時四方五位與八節八方九宮只是把一年和方位進行四分與八分的區別，中宮之位無關緊要。 上古的河圖洛書正如考古所見，應只是圖形，沒有數字。二千年前傳下來的數字的河圖、洛書，雖然一個是10個數，一個是9個數，本質上卻相同。其論證參看葛志毅先生《明堂月令考論》一文的相關部分（《求是學刊》）2002年第5期）河圖洛書的意義在於，第一證實了《易》關於卜筮與天地相應的思想早在六、七千年前就有了具體體現。第二，承認中國南方和東南亞的八角八芒圖案和美洲太陽曆石為曆法，就應該承認6500年前的相似圖案也是曆法。第三，要用發展的眼光看歷史，早期八卦無文字形式，良渚文化已有用數字記錄的卦文，周原遺址則出土了用一、--表示卦象，但八卦在中華文化的溫長歷史中至少八千年連續傳承，並分佈到環太平洋地區是不容忽視的事實。講史、寫史不應忽視這些事實。
