以安般念观照五蕴 以安般念观照五蕴 ~实际讲开发觉知力以及观照的方法~ 法增尊者讲，福州妙化笔录 安般念 安般念是以四个步骤来做。第一出入息，五次，第二长短息，也是五次，第三全息，十次，第四缓慢息，五十次。在这个过程中要是有杂念，你自己必须回到开头。从头开始：出入息，长短息，全息，缓慢息，一个个做。怎么叫杂念呢，我解释一下：在修的时候，心中起了一个念头，你看见了它，这个念头可能停了一秒，然后你就停止了，你还记得自己数到37，你看见杂念，杂念一被你看到就不见了没了，你就继续数38，这样不算是杂念。因为我们的心有这个作用，心在不够专注的时候，会有这种现象出现。若是你数到37，杂念升起你跟着它跑了，过了三、四秒钟才发现。哎呀，我怎么在想东西，这样就要从头开始。为什么要这样做呢？这是在磨炼自己，磨炼自己的正念，让自己的念能够一直被自己的心控制住，一直维持那个正念。因为佛陀讲：“七个成佛的因素或者七个觉悟的因素”，第一个就是要有正念。第二要择法，就是要选择正确的方法；第三要精进，第四第五第六第七，就是喜、乐、一心和舍。喜、乐、一心和舍都是定中的状况。就是二禅、三禅、四禅以及四禅的结果就是舍。所以它非常重要。那个念必须保持非常的纯净、非常集中、专注，不受杂念的影响。因此有必要心中出现杂念时，被杂念控制了，必须从头开始。 好，我们现在正式开始。 舍利弗与摩诃拘絺罗 现在不用睁开眼睛，假使我们都达到某种程度心中的宁静，就是达到近行定或者安止定。我们就用这个非常纯净的心来观察，来观照五蕴。因为舍利弗跟摩诃拘絺罗(Ven. Mahakotthita)的问答，拘絺罗是一个修行的和尚，他问舍利弗：“怎么样来证初果？”舍利弗说：“你看五蕴是无常、苦、无我。”他听了教导就自己去修了。他根本没有学什么三十二身分，四界差别，也没有学安般念和经行。（从那部经书我所得到的结论是这样的）他就这样去静坐，去观察五蕴，他就看色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，一直看这五蕴是无常，是苦，是无我。过了几个月之后，他证果了。知道自己破了身见，解除了怀疑，戒禁取，身见之后，他就回来问舍利弗，他说：“你现在教我怎么样证二果？”舍利弗又说：“你还是看五蕴是无常、苦、无我。”听完他又再去修。这时候他又再观察五蕴更加细的部分，断除心中的贪、嗔等等。过了一阵子，他又回来问舍利弗：“我已经证了。现在我要问你，怎样证三果？”舍利弗又说：“你继续看五蕴是无常、苦、无我。”他又再去修。他静坐，观照，每一次静坐完观照。他又再看到更加细的里面的五蕴，就是更细的贪、嗔等等，把这些所有的很细的烦恼都断掉了。他回来告诉舍利弗：“我把这些全部都解决了，现在怎么样证阿罗汉果、四果？”舍利弗又再告诉他：“你还是看五蕴是无常、苦、无我。”你们看，从头到尾是一直是对付五蕴的。 观照五蕴 好了。我们现在就看五蕴。我们修安般念心很清静了，鼻子，我们看鼻子是什么做的？鼻子有皮，有肉，鼻子里面有鼻毛。你在做入息和出处的时候，除了鼻子还有什么东西？还有气管和还有肺，你观察它。它的呼吸是自己不停地进行着，睡觉中它也在呼吸。然后你进一步观察，你就会发现，这个呼吸是我无法控制的，根本没有办法控制。它是自然随着身体的温度在做调整，早上是入息长出息短，下午是入息短知出息长。通过修习你发现，呼吸的长短与身体的冷的热有关系，而这个息一直在变化。所以色，气体属于色，就是风大嘛，它是无常的，它一直在变化。入息、出息，入息、出息。入息时候是氧气，出息的是二氧化碳。当然这是我们现在的解释。佛陀时代他们根本不知道有氧气和二氧化碳。所以，我们现在知道的消息比佛陀时代的还要详细。我们应该能更快证果的。因为我们有更多的资料证明这个身体不是我。佛陀时代根本没有换心的，没有换肺，没有换肝的，也没有换肾的。现在这些全部都可以换。那我们看，看这到底是谁的身体呢？所以，五蕴的色蕴直接告诉你是无我的。 我讲的那个青蛙死了变成神仙的故事。佛陀讲完那个故事，那个神仙活生生站在前面，所有人都看见。刚才是青蛙还没有几分钟变成神仙跑下来了。你想，那么快一下子就变了个身体，这个身体有那么快的转变，那些人怎么会不相信? 所以一下子就相信，全部证了初果。 现在有更多更详细的资料让我们去正思维，明白这个身体是无常的，身体的确是充满了苦。而且这个身体如果是我的话，我就要它不老、不病、不死那才是我的。但是，我们做不到，从有了这个身体以来，它一直是走着自己的路，慢慢老去，慢慢退化生病至死去。所以这个身体是无我的，它不是我的，不是属于我的。我不在里面，身体也不在我里面。这就是对身体色蕴的观照部分。 然后受蕴，我们就观察受。受蕴哪一种？身体的受，还有心里面的受。身体的受跟什么有关系？跟身体、眼、耳、鼻、舌、身有关系。眼、耳、鼻、舌、身都是无常的，它们一直在变的，所以这个受就不成立了。你不能够说这个受是我，因为眼、耳、鼻、舌、身、意是一直在变化的。所以身体的受不成立，不能当成我有受。 心里面的受。我们的意门在什么地方？就是在心脏和脑，这两个部分是我们所认为的意门。因为这两个地方是意门的根据地。如果没有心脏跟脑的话，意门就找不到了。所以我就可以知道这个意门，如果心脏跟脑会坏的话，它也是无常的嘛。所以因此我们的意门的感受，心里面的感受也就不成立了了，你不能把它当成那个是我的。因为那样不符合逻辑。 色蕴解决，受蕴解决。想蕴，想是怎么产生的？因为眼睛看之后产生眼的想；因为耳朵听见之后产生声音的想，因为鼻子闻了之后产生香的想；因为舌头吃了各种各样的饮食之后产生食物味道的想；因为身体触摸之后产生了接触的想；因为意门有那些法，所以接触之后产生了法的想。所以这个眼、耳、鼻、舌、身包括意，它的根据地是无常，所以它的想就不成立了，你不能够说那个想是我的想。 行也是这样。行只有眼睛看后产生了行为；耳朵听之后产生了行为；鼻子闻之后产生了行为；舌头尝过饮食的味道后产生了行为；身体触摸之后产生了行为；以及我们意门接触之后产生了行为。就好象意门接触了经行法，然后你就在那边经行了，你不能说这个经行法是我的，这个经行法是缘生缘灭的。所以意门接触了法之后产生了行为。因此眼、耳、鼻、舌、身、意都是无常，它的色、声、香、味、触、法怎么会是属于我的呢？怎么能够说行是属于我的呢？所以，因此它也不成立了。所以色、受、想、行都是无常，都是无我。 最后识蕴。眼、耳、鼻、舌、身产生不同的识，意门也产生意的识，意触了法之后也产生了法的识。所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（意里面所产生的识就是法的识）全部都是因为它的根据地是无常。因此识也是无常。所以就把全部的五蕴都推翻了。当然这个是靠思维。在这样观察的时候，我们是在正思维。正思维是我们意门的作用。所以我们的心必须要非常清楚的，只要我们开始用更多的时间在思维之后，就知道这已经进入了概念的范围。概念是我们心中所得到的那些对世间的认识，叫做概念。概念不是法来的，概念是世间法，不是真实法。 那么我们如何才能超越概念而见到真实法呢？所以，我们必须要靠觉知。就是通过眼、耳、鼻、舌、身、意直接接触，接触色、声、香、味、触、法。在接触的当下就观察它，观察这些现象是无常，然后我们就能够超越概念。这是唯一的办法。所以，因此我们必须要修身念处；我们必须要修受念处；我们也必须要修心念处，因为意门会接触，我们会产生各种各样的负面的心态以及正面的心态。所以我们要接触，我们就可以马上觉知。我们也必须要修法念处。 超越概念 比如说：先讲身念处。当我们在经行的时候，脚每一步接触，用脚来接触地面，在直接接触的时候，我们可以觉知到地大。地大只有两种特征：软的和硬的。脚的肉是软的；骨头是硬的。接触的时候直接可以觉知到地大。再也不用去思惟它，通过感觉直接看到真相。就是身体里面地大的真相就是软和硬。 受念处怎么样通过觉知直接超越概念的呢？就是通过直接的感受，现在这里冷气机开着，通过身体的感受直接接触，凉，皮肤感觉凉，你直接觉知它，火大。当你直接用皮肤来感觉空气里面的凉的时候，你就直接见到了火大的真相，就是冷和热。这个是不用想的，直接用皮肤来感觉。这个是受念处。 其它也是一样，我只是举一两个例子而已。 心念处。如何用觉知超越概念呢？用我们的心，就是用我们的觉知，当我们的心中对某一种事情、某一个人产生感受的时候，就是我们接触之后，产生感受。比如说我们不喜欢某一个人，我们眼睛接触的时候，你心中升起那个感受：可能你喜欢这个人，可能你不喜欢这个人。你接触的当下，直接觉受那个心中的感受，就是心对这个人的感受，感受就产生了一个种念，你心里产生的一种念：我喜欢他或者我不喜欢他。直接感受到，直接看到你心里面的贪或者爱，或者讨厌他，就是嗔心。当我们直接觉知的时候，你就知道你就是嗔心，你就是贪心，没有别的东西，那就是法。你所觉知的就是法。那个法告诉你一切的东西。法里面没有所谓干净或者肮脏的，没有所谓对或者错的，法就是法。法就是告诉我们，所有的物质现象以及所有的心理的现象。当我们心中升起那个念的时候，心中那个念是贪，你知道是贪，那就是了，就是你已经见到法了。你直接能够见到法的时候，当下一见到法，你马上就放下了。你知道你的心中升起贪的时候，你对某一个人有贪爱，你一看见他，我喜欢这个人，看着他，你的心中维持着看那个贪，那个贪就是法。那个贪告诉我们心中的真相。贪也是法来的，你不要以为贪不是法。嗔也是法，痴也是法来的。一切的现象都是色法和名法。它就是真相。好了，这就是觉知心念处。 法念处如何觉知呢？就是当我们对五蕴，觉知五蕴的时候，直接看，直接觉知受蕴、想蕴、行蕴 、识蕴。当我们的心中对它有执着的时候，直接在当下就觉知它。比如说，你去看医生，医生跟你说：’某某人哪，你得了癌症，很快就会死了，大概只剩下三个月了。’然后你的心中跳一下，哎呀，我要死啦。糟糕，这时产生了什么东西？这是产生了‘色执取蕴’。你的心当下就要觉知，觉知心中的那个恐惧，对那个色，就是对身体的恐惧。直接觉知它就叫做‘法’。那叫做‘色执取蕴’。当下你心有觉知的时候，你的心是清静的。你的心觉知你自己对这个身体有执着，对这个身体有色执取蕴。你一明白这个色执取蕴的时候，这就叫做‘法’。然后你当下就放下了。因为你知道这个是‘法’，你就直接把它放下，你就不再有恐惧了，你对它再也没有恐惧。为什么？因为你看见了‘法’。你明白，这个就是佛陀所说的：‘色执取蕴’。 所以你当下就放下，当你一放下它的时候，心是清静的。你的心中是非常清静的。因为你是一个观察者，观察者跟一个愚痴的人是两回事。一个观察者直接看见真相，就是看见：这个心对这个身体执着的真相。这个心对身体的执着叫做色执蕴。当那个心是很纯静，直接看见它那个愚痴的心执着身体的时候，一发现它，把它称之为色执取蕴的时候。那个心就马上就清凉了，因为那个心知道了真相。当下就把它放下。他就知道，他跟身体跟心是分开的，他是一个观察者，他看见了真相。看见了什么真相？看见了对这个五蕴的执着的真相。因此这个人叫做解脱者。就是他已经解脱于色执取蕴。 同样的，我们对其它东西也是这样。佛陀在法念处里面解释，解释什么东西？五盖。你要知道你心中的五盖。贪啊，嗔啊，昏沉睡眠，掉悔恶作啊，怀疑。你要知道里面的五执取蕴，你要知道里面的眼、耳、鼻、舌、身、意，你也知道外面的色、声、香、味、触、法。当你的心中，当下就看见这个的时候，你就是观察者。你的心只看见真相，你的心不再愚痴，因为你的心就不再被它所迷惑。 然后再接下来佛陀就又讲到七觉支。就是通过七个步骤达到觉悟，达到开悟。就是刚才我提过的：正念、择法、精进、喜、乐、一心、舍。最后在法念处里面佛陀提到：‘我们要知道苦的真理，苦的原因的真理，灭除苦的真理以及灭除苦的道，就是八正道。’当一个人能够一直在这样做的时候，他就一步一步地在实现，彻底了解四圣谛：苦、集、灭、道。苦应该知，集应该断，灭应该证，道应该修；苦已经知道，苦的原因已经断，苦已经灭，以及苦灭的道已经修。所以它是三个层次的。当一个人已经开发自己的心中的觉察力（就是观照），觉知力以及产生那个观照者的时候，随时随地在观照五蕴的时候，就是那个拘絺罗问舍利弗那样。他一次又一次问，就是一直在学习开发那个观照，观察者、观照者。他就可以自己做主了，然后他就不需要依赖老师了。舍利弗指点他自己去修。每一个都是这样的，每一个证悟的人都是这样修出来的，都是开发自己觉察、观照的能力，然后慢慢的一直对这个五蕴下手，不要对它手软，一直看一直解除对它的执着，最后那个观察者就越来越强，越来越明显，随时随地你都能看到自己你心中的烦恼，当下你就解除你的烦恼，当下你就解除你的恐惧，你就再也不会迷惑。然后，你就慢慢达到解脱的境界。 这就是今天下午，用这个安般念带领你们，分析给你们听，怎么样来开发自己的觉知力以及观照的方法。我们就说到这里为止。 萨度！萨度！萨度！ 217次浏览
