开悟就是不惊不喜，不悲不伤，淡如浮云，任他沧海桑田，是这样吗

如何开悟

我们经常听到学佛的人说要开悟，开悟是一件非常令人渴望的事情，无论是哪种人，学佛和不学佛，都希望开悟。其实开悟是广义的，在世界上做任何一件事情，都需要开悟。如果你不开悟，很难把事情做好。那么，究竟开悟需要哪些资粮呢？其实，我们之所以现在开不了悟，就是缺福报，缺智慧。你没有福报和智慧这两种资粮，又如何能够开悟呢？

当然，开悟和禅定离不开关系。但是，禅定只是开悟的其中一个要素，这三个要素都是不可缺少的。尤其是福报，你没有福报，你想修行，就找不到一个合适的环境。古人讲，修行缺少不了法、财、侣、地。

法，就是要有一个修行的方法，掌握一个修行的方法。这个财不仅仅指的是钱财，也就是说，外面的各种因素，精神的、物质的，衣食住行，你都要具备。这个侣就是协助你修行的，在你修行的路上能够陪你走下去的人。这个地，就是环境，就是场地。这四个要素对于修行人来讲都是非常重要的。这四要素你不具备，你就要好好出来培养福报了。你福报具足了，自然就具足了这四要素。

那么如何培养福报呢？就是要出来多帮助别人，多奉献，不要好吃懒惰，整天在那里坐着想开悟。你从来没有帮助过别人，没有种过福田，怎么能够开悟呢？你从来没有研习过经典，又何来的智慧呢？

当然，我不否定，禅定和开悟是有密切的关系。其实任何一件事情的成就，都是需要众因缘和合。你光修禅定，不修福报，不研习经典，是很难开悟的。那么我们修行人就是修福，修慧，修定。这三要素你具足了以后，才能够开悟。

开悟究竟悟到了什么

入佛知佛见。2500年前佛陀静坐在菩提树下，佛陀深入观照自己的身体、感受和思想，看见每个细胞、每种觉受和每个念头，都像是生灭之流中的一滴水，旋生旋灭，旋起旋落。他无法在身心之中找到任何一物是永恒不变的。再观照世间的一切，既没有任何东西不是依照因缘条件的聚合而生起，也没有任何东西不是由于因缘条件的离散而坏灭。小到一只蚂蚁、一朵花、一棵树，大到一个王朝、一个国家、一种文明，莫不是在缘起法则中生（诞生）、住（存在）、异（变异）、灭（消亡）。然而，世人往往把无常变化的东西视为恒常，因而没有的时候就逐求，得到的时候就贪恋，失去的时候就痛苦，然后就有了烦恼、忧愁、愤怒、嫉妒、傲慢、仇恨……

天色渐亮的时候，佛陀看着头上的一片毕钵罗树叶，就仿佛从中看见了天空、大地、阳光、雨水，乃至看见了一切。是的，如果没有万物的存在，就没有这片树叶；而如果没有这片叶子，没有那颗沙粒，没有空中飞翔的小鸟，没有静静流淌的恒河，就没有这个森罗万象的宇宙。从一只虫子身上，你可以看见大地的历史；从一颗星星身上，你可以看见宇宙写下的诗。一即一切，一切即一，万物互即互入、相依相存，没有任何一样事物可以脱离万物的怀抱而独立存在。然而，世人往往把互相依存的东西视为独立自存的个体，同时也把完整和谐的宇宙切割成了一个一个碎块，然后分成你的、我的、他的，以及好的、坏的、美的、丑的、有利的、有害的……

佛陀就这样以觉知之光照破了无明黑暗，洞察了宇宙人生的真相。

他从毕钵罗树下站了起来，开始向众生传播他所悟到的真理。他说：诸行无常（世间所有现象都是生灭变化的，没有恒常的本质），诸法无我（世间所有事物都是相互依存的，没有独立的实体），涅槃寂静（觉知无常无我的道理，找到众苦的根源，然后通过正确的修行，就能在生生灭灭、流转变迁的当下，契入不生不灭、寂然常照的解脱境界）。

道原本就有，原本就在，只是你没有发现而已，当你完全放下时，道也就出现在你眼前了。

东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。

从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。

本着普度众生的使命，将一生心血《东华禅》无私付予芸芸众生，殷切期望天下苍生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。