太上感应篇汇编第008集定弘法师文字版

尊敬的诸位同修大德，大家请坐！
我们继续来学习《太上感应篇汇编》。请看经本第22页第2行：
【太上曰。祸福无门。惟人自召。】
这是《感应篇》第一句经文，昨天我们只讲了第一小段，我们就接着讲。它这里讲：此节合下一节总共四句为一篇的纲领，是垂训之大旨，要旨，所论的圣贤之心，不因祈福避祸，而后为善不为恶。先是用祸福感应的道理跟一般人讲，让他能够生起祈福避祸之心，但这还是反省，不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效，哪个人不希望得到福报，远离祸害，人都希望这样，那就应该断恶修善，因为祸福都是自己造的。那么这样不断的断恶修善，这里讲的为善不为恶，时间久了，做习惯了，连那个祈福避祸的心都放下了，这就进入圣贤了，所以可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。
那么论到造化之理，这是讲自然的天道，那就是积善就有善报，而且有余庆，这个余庆就是余福，能够福荫子孙；积恶必有恶报，而且有余殃，余殃是殃及子孙。固不爽也，固然如此，绝不会有差错。
我们今天看第二小段，
【小曰吉凶。大曰祸福。】
这里讲吉凶祸福可以从大小上来界分，小的报应就叫吉凶，大的报应就是祸福。那么它们的原理都是善有善报恶有恶报，所以君子趋吉避凶，那就是唯有断恶修善，而不需要去祈求，那个福自然会降临，它是自然感应的。
【无门。无定门也。】
它没有一定的，说你该怎么做，走哪一个门，它是一种自然感应，非人为去刻意的安排，它是自然而然。
【自召】，就是【自作自受也】，做如是因就得如是果。
【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】
这里所说的"祸福无门，惟人自召"，正体现出天地无私，天地就是造化没有私心，没有偏袒谁，只要人行善，他就得福，造恶就得祸。
这里讲「因物付物」，这个付就是付予，给予，也就是报应的意思，应一物报一物，用我们现在简单的话来讲就是一报还一报。
「祸之福之」，天地降给人祸或者福，这个之是个代词，代替某人，降给某人祸或者福。
「无」，本来没有一定之门，换句话说它的门很多，报应的形式是多样化的，但是原理原则就是善有善报，恶有恶报。
下面说：
【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】
听就是听凭，招就是招致，招致的就是果报，意思就是说上天没有私心，没有自己的意思，就听凭所招致的果报，这就叫报应；换句话说就是惟人自召，而且这就是惟人心自召，那个果报完全是人心，念头引发的。
【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】
这给我们分析得非常深刻、透彻。祸福怎么来的，真的惟有人心自召，自己感召的。祸福的门在哪？门就在你心里，一念心是善的，那个福的门就开了，福就进来了；一念心是恶的，祸的门就跟着开了，招来的是祸。就是祸褔就好像门外的很多客人等着，看你招谁了，善人就从善门那进，恶人就从恶门那进。实际上，那门全是你自己心控制的，你念头控制的，换句话说原来因果就是你念头决定的。
（然人一念未起时）然而人一念未起的时候，就是你的念头还未起，一念不生的时候，这个心叫真心。
「此心湛然」，湛然就是比喻像那个湖水那样非常清澈，没有丝毫污染，这是比喻真心。真心照现万物，却又不染着万物，这个心不会动摇，就是六祖所谓的"何其自性本自清净，何其自性本无生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法。"。这个自性就是讲自己的心，这个心是真心，人人本有，本来清净，本来没有动摇，动的是什么呢？动的是妄念。
所以这个真心「如同虚空」，虚空没有动摇很清净，也一尘不染，那念头好比虚空里的云彩，这"生"起了一片云彩，这就是我们的妄念，所以妄念有生有灭，就像云彩有生有灭，可是虚空没有生灭，我们的自性、真心就是虚空。
「何有善恶」，本来就没有善没有恶，有善有恶全在起来的妄念。
「只因此念才动」，这个念头就是妄念，妄念为什么会动呢？就是因为迷了，迷而不觉，佛法称为无明，这叫根本无明。本来是真心本性没有动摇的，现在动了，动了还不觉，你没觉悟，觉悟了马上不动就可以了，现在不觉了还动，这一动就有相起来了，就是宇宙万物就跟着念头一起就出生了。就像人做梦一样，没有做梦的时候就没有梦境，这现在做梦了，梦中不觉，心在动，所以这做梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的？因为你有做梦的心，而且梦境跟你做梦的心是同时生起的，不是一个先一个后，我先起一个做梦的心然后再起一个梦境，不是，梦境就是你那个做梦的心，那叫妄心妄念。而这个念头念念相续，就产生相的相续，宇宙幻有就出生了，就像梦境一样，梦境就出现了，而且念念相续，这个相就在相续，这就是因果相续，所以因果原来是这么来的。
（所向好事是善）那么你所向的是好事，你这个念头是善的，什么叫善的？为人者善，你为了要帮助别人，帮助众生，这是好事、这是善，那么就得到善报，善念生出来的就是善的境界，马上就有报，同时的。
（所向坏事为恶）所向是坏事就是恶，什么是坏事？为自己的，自私自利，那就是造恶了。
所以这个善恶不能光从事相上来看，要从你的心地上来看，你的念头上来看，那个果报是因你的念头而形成的。譬如说，你骂人，骂人这个相、这个事情很难说是善还是恶，看你发的是什么心。如果你发的心是为他好，帮助他觉悟、教育他，让他断恶修善，让他记住自己犯的过错，以后不会再犯了，这分存心，存是为他，这是善。假如这里有一念为有自己在，自己生气了，动怒了，因为他做了错事冒犯了我的利益，让我心里不高兴，我来骂他，有个自己在里头，这就是恶，这都要自己细细去分辨。也可能这个念头一半是善，一半是恶，一半为他一半还是有自己，虽然骂他是为他好，但自己还真生气，半善半恶。也可能是百分之八十是善，百分之二十是恶，或者百分之二十是善，百分之八十是恶，这个念头自己要细细省察，总之善必有善报，恶必有恶报，它俩不能互相抵消。你那有百分之二十是善，将来有百分之二十的善报，你百分之八十是恶，将来就有百分之八十的恶报。
「其先不过起一念」，最早、早先的时候就刚动这一念，很细微。
「行一事」，这可能是个小事，但是有善恶分别了。
如果在这里头没有觉悟，一直在起恶念、做恶事，「及后日积月累」，善当然积累是好，如果是恶呢？自己不觉察一直在积累，这就形成大的果报，所以就有善人恶人的区别。其实最初"人之初，性本善"，大家都是善人，这个善还不是跟恶对立的那个善，本善，这个本善就是一念未起时，此心湛然，那就是本善。真心本性是本善的，那里头没有善没有恶，什么都没有，叫本善。
（遂有善人恶人之别）那"性相近，习相远"，本性虽然一样，习性不一样，习性怎么来的？就是日积月累来的，最初那一念是善的，你念念相续都是善的，那你就是善人；如果最初你那一念是为自己自私自利，哪怕很细微，你没有觉察，你纵容它，还滋养它，那么日积月累，积小恶就成大恶，最后就背千古骂名。像秦桧，那就是典型自私自利，卖国求荣，坑害忠良，坏事干的很绝，他杀了岳飞，在历史上留下骂名。可能他在最初的时候，那一念，可能在很小的时候，可能四五岁的时候，八九岁的时候，他为了跟小朋友争一块糖果，就起了一个歹念。他要这个名闻利养，可能那时候只是小糖果，但是自己没有觉察，大人也没有提醒，于是这个念头一直的保存着，而且不断的长大。随着他自己长大，那念头也开始长大，日积月累，最后他长大了，可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。小的时候是为了一块糖果，大了之后是为了荣华宝贵，其实那个念都是为自己，只是有小大之分。
所以当我们起一个念头不善的时候，自己立刻要醒觉，所谓"勿以恶小而为之，勿以善小而不为"，"恶不积不足以败身，善不积不足以成名"，我们要积善修德。
（而得祸得福，悉决于起念之时矣。）所以得福得祸都起于那一念，取决于那起念之时，所以真正修行从念头上修，这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力，全看他能不能观照自己的念头，把握住自己的念头，如果自己的念头不善，还不能观照，或者观照出来不能够去努力改掉，这都是没有修行，这就是放纵自己的习气。那放纵自己的习气，要知道将来是福还是祸你自己明白，现世的祸报，那个祸殃都是小，来世三恶道那个祸殃才是大呀。特别是我们学佛，学佛的人都有使命要将佛法发扬光大，那我们这一念如果是善，如果是能符合佛陀教诲，你就在发扬光大佛法；如果你这一念是恶，跟佛陀教诲相悖，你就不是光大佛法，反过来你是在消灭佛法，那消灭佛法的罪就重了。就看你那一念往哪个方向走，是往地狱走还是往极乐世界走，不可不慎。
下面说：
【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】
「太上」，这里是笼统来讲就是一切的圣贤，垂训，道家可以专指太上老君。（开口曰无门）太上开口就说，这就是这篇文章开头就说，祸福无门，惟人自召，这是提醒我们，让我们起戒慎恐惧。「懔懔」就是戒慎恐惧的样子，起敬畏心，起恐惧心，不敢乱来，不敢放肆。
「为人起念之时」，就已经有善恶分判了，一个念头不对已经注定未来的祸殃了，已经引起了天地鬼神的忿怒，所以怎么能够不戒慎恐惧呢？所以知道这个道理要用功，努力的断恶修善。
「吃紧」就是努力，「提撕」就是提醒，「警觉」就是我们自己要警觉，自己提醒自己，自己要有警觉心。吃紧二字说明我们要力行，不可以轻乎，不可以懈怠。
下面说：
【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】
「觉者」就是觉悟的人，他能够「内观洞照」，内观就是观自己的心，心在内，外面的境界全是心在改造，境随心造，境随心转。所以觉悟的人不去改变外面的境界，改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面的境界，越改变越麻烦，他没改变自己的根源，那就是心地。所以内观常常的观心，洞照就是明察秋毫，内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来，这就是功夫，如果心浮气躁就观不出来了。一定是要将气沉下来，将心安住，就像灵猫守在老鼠洞门口，看到小老鼠一冒头，它立刻就抓上去，非常敏捷，非常迅速，我们对我们的恶念也是一样，恶念刚冒头，我们立刻把它扑灭，不容它生存，不容它相续，这就是所谓圣贤克己功夫，克服自己的恶念，克服自己的毛病习气。
「人心善恶，莫不有几」，这个几就是心照，很隐微的一动，就叫几。人心的善恶，不是说已经造了很大的恶事了才能够看到这个心是恶的，到那个地步这已经是不可收拾了，观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看，能观自己你就能观人，你的心清净了，能够观到自己的善恶念头，你自然就懂得来者是善是恶。为什么呢？外面的境界你洞然明白，因为你的心叫做平静如水，像湖水很平静，像境子一样把外面的境界照得很清楚，哪怕是微微一动你就能了解，而且心越清净，这人心的波动会照得越清晰，根本没有可能隐瞒的。所以你看像我们在师父上人旁边，你就没有办法隐瞒，一个人有智慧，心地清净，把你从里到外，从头到脚看得清清楚楚，明明白白。除非你不动，你稍微一动他立刻就知道，你这念头从哪来，将来果报往哪去，你什么意图，前因后果看得清清楚楚。所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子，比你功夫好的智慧高的瞒不过，当然更瞒不过天地鬼神，佛菩萨。做人千万不可有欺心、欺骗的人，自欺欺人，欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨，这种心已经是在造大恶了。
「一念内照，便知向往。」，内照就是内省，观照自己的念头，这一念起来了，立刻观察这一念该不该起，是善是恶，这一念起来了之后它往哪个方向走，未来的果报如何，自己马上得清楚，便知向往。比如说我这一念自私我就知道我向着三恶道走了；如果我这一念大公无私，舍己为人，你就是向着善道，天道走；一念念佛，这就是向着极乐世界走。心里真是在念，真有，你的心是个佛心，不是嘴上念，嘴上念心里还想着自私自利，那你还得往三恶道走，跟你嘴上的动弹没有太大关系，跟你的心动有关系。所以《易经》说，《易经》都是孔子亲自做的注解，圣人的垂训，伏羲画八卦、文王注卦辞、周公注爻辞、孔子注解。卦辞爻辞形成《周易》，这里头讲的全是宇宙人生的真相，圣贤的教诲。
这里头一句话说「几者，动之微」，就是解释"几"是什么意思？几是指微微的动，当然是指心动，也可以指你的言动，言语动作，但是很微小的动作，叫做几。
「吉凶之先见者也」，就能看出他将来的吉凶祸福，所以吉凶祸福就是先从你微微一动就能见到。
比如说了凡先生在家训讲道：看一个人能不能有功名，能不能考上，从他的一言一动是不是谦虚谨慎。如果他谦光动人，整个就是谦虚的磁场，很诚肯很谨慎，不敢走在人先，总是卑己敬人，那了凡先生就可以预卜，这个人一定能考中，他就是这么一个小动作就能到，而且很准，绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福呢？这就是感应之理，《易经》给人家算命，要知道这算命是很其次的作用，最重要是要他来对照自己的言行，所以学《易经》不是用它来算命算卦，是用它来做镜子来对照对照，我有哪些恶要改，哪些善要修，然后你就可以预卜将来的吉凶祸福。而吉凶祸福是不断的在变化，为什么呢？因为你的那个心在不断的变化。
譬如说佛典里有一个小故事，讲有一个小和尚，他的师父已经证得阿罗汉果了，有一天入定观察这个小徒弟，发现他的命数已到，只剩七天的寿命，于是出定后跟他的小徒弟说你准备回家吧，不要呆在这了，回家看看父母，意思是说你回家正好可以就在家里往生了。小徒弟就告别师父回家去了，走在路上见到下雨，地下有蚂蚁被水淹了，就生起了一念慈悲，用土筑起一个比较高的堤，让蚂蚁抓到那个高堤上，救了很多蚂蚁，然后回家里住了七天没事又回到寺院。阿罗汉看到小徒弟怎么又回来了，很吃惊，入定观察到底怎么回事，原来这个小徒弟路上救了很多生命，延寿了，所以命运在不断的改变呀。小徒弟就是因为这一念善救生，所以他的命运立刻就改了，原来七天就得死，结果延寿了。吉凶就最初在你那一念，如果那一念没有起来，看到蚂蚁被水淹了，还是麻木不仁，就这么走过去了，真的他七天就死了。一念仁爱心起来，要知道天有好生之德，你能够救生也救了自己了。
「于此觑得破，做得主，自然欲净理纯，动与吉会。」，于此就是从这个念头上，你就能够看得破。觑就是看得破，看！看破什么呢？看破一切吉凶祸福都源自我们的心地，你这个真明白了，这就看破，没有迷信。还需要算命吗？不需要了，命运全掌握在自己的手中，全是你念头在做主宰。所以你做得主，就是你能控制你的念头，把握自己的念头，把一切不善的念头全都清除干净。"自然欲净理纯"，欲望都干净了，没有欲望，这个欲也代表一切烦恼，贪瞋痴慢疑，这都是烦恼，用一个欲字来表示。（理纯）全都扫净，天理就纯了，就是纯是天理，所谓天理就是自性的性德，念念与性德相应。
那么所动皆吉，「动与吉会」，你的一言一动都跟吉相会，没有凶了。这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦全是吉不会有凶，为什么呢？凶是果，吉凶是果，因是善恶，你都已经纯善无恶了，当然纯吉无凶，所以所动皆吉。根本就不需要再算卦了，此时此刻你所向皆吉，所做皆吉。
「若毫厘有差，天地悬隔矣。」，毫厘就是很小的差别，如果有丝毫的差错，这是念头上，一念不正，天地悬隔。悬隔是很大的差别，天和地差别多大呀，悬是悬殊，这是讲果报上的悬殊。而那个因就是非常的微细的差别，好比一个大圆盘，在圆周上的距离可能很大，但是圆心上的距离可能很小。从圆心上你那个方向稍微有一点偏差，可能只是一度两度，三百六十度就一度两度，可是一直走到那个圆周上呢，那个距离就很大了；我们的心就是圆心，果报就是圆周，就是整个境界，境界随着你的心在转。
下面一段，
【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】
这里引用了宋朝灵源禅师的话，灵源禅师是一位开悟的大德，在传记上可以找得到，他跟伊川先生是同一时代的人，伊川先生就是程颐，二程的程颐，哥哥是程浩，弟弟是程颐，兄弟俩都是大儒。伊川就是他的出生地，程颐是洛阳伊川人，古人对人的尊称，最尊敬的不称他的名，也不称他的字，也不称他的号，称他的地名；次一等的称他的号，不称他的字；再次一等的比较同一辈平常的称字，不能称名，称名只有父母和老师可以称名，这是古人称谓的习惯。
这伊川先生就是程颐，灵源禅师跟这些大儒有来往，常常一起探讨宇宙人生的道理。开悟的人见地绝对不会有差错，所以这些大儒常常请教佛门大德。「灵源禅师说："祸能生福，福能生祸" 」，这个话跟老子在《道德经》上讲的"祸兮福所倚，福兮祸所伏"，是异曲同工。祸福是相依，有祸的时候未必是个坏事，因为祸能生福；有福的时候未必是好事，福能生祸。怎么讲呢？
底下说「祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能祇畏敬谨也。」，当在危险、困难、挫折的时候，就是处危之时，这时候虽然表面上是祸，但是在这样一种情形下，人能够奋起。「切于思安」，切是急切，希望得到安乐，因为他没有安乐，他急需安乐。「深于求理」，于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考，深入的学习圣贤的教诲，他一定能够有转变。而且「尤能」，更能；「祇畏敬谨」，祇这是地神，像神祇就是指神灵，畏就是敬畏，敬就是恭敬，谨就是谨慎，意思是说像对待神灵那样的敬畏，恭敬，谨慎。人往往是在危难的时候，忧患的时候会有这样的一种心，敬畏，谨慎，而这种心能造福，所以祸能生福。
纵观历史，确确实实，很多大成就的人物都是因为在困难当中，危险的状况当中奋起，而成就的。就拿最近的毛泽东，他能够用非常弱小的军队打败了美式装备，那也就是因为这个祸能生福，二万五千里长征，共产党的军队基本上都是消耗殆尽了，而在此时此刻，他们切于思安，深于求理，所以能够生存下来，能够有战争力。
「福能生祸」，福怎么能生祸呢？
「以其居安之时」，生活很安定，没有什么值得忧虑的，于是人就开始懈怠。
「纵其奢念，肆其骄怠」放纵自己奢侈的念头，放肆，肆就是放肆了，随便了。就是开始生骄傲了，懈怠了，不再去发奋图强了，
「尤多轻忽侮慢也」，就是这个时候会有更多的轻忽、轻率的、不谨慎、随便；侮慢，就是骄慢，不能够谦卑。往往谦受益满招损，打仗的时候，骄兵必败，所以安乐不一定是福。孟子曾经说过，"生于忧患，死于安乐。"所以真正一个人他想有成就，不要去享受这名闻利养、五欲六尘，那都是害人的，很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢，特别是奢侈，傲慢这样的心一起来，那这个人注定要失败。他多大的智慧，多大的能力，只要有傲慢心，这个人就肯定注定要失败。修道更是如此，稍微有一点进步，这时候如果是生起骄慢，对人无理了，修行上懈怠了，对自己观照内显的功夫懈怠了，那就一定会有大倒退。如果遇到恶缘，那可能会一失足成千古恨，甚至堕落恶道，往往修行人到最后还会堕落三恶道就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住，那就是自己的心。
【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】
这都是很好的格言，可以说这一部《汇编》也是个格言联壁了，这里头都是非常好的警示修身的言论。
这里举出「东岳大帝」的教诲，五岳东岳是首，东岳泰山，泰山的神就是东岳大帝，他曾经教诲说，：
「行善如春园之草」，一个人行善积德，可能很难看到它的突出的效果，就像这个草在不断的长。
「不见其长，日有所增」，你虽然没观察出来它一天长多少，但它确实在长，一个月之后你就发现，那个草长得很高了。这就是行善一定要有恒心，不能有浮躁的心，耐心做去。遇到考验来了，障碍来了，也不要退心，往往一发心来做好事，做义工那都是菩萨心，遇到了障缘了，自己就会退心，那就没办法长了，所以要有耐心。日有所增，每天都要增加我们的善念。
「行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏。」造恶的也是如此，都是不知不觉就损了大部分，就像磨刀石，把刀一点点磨掉，石头也在磨，不见其磨损，但是它确实在不断的亏损下去，可能五年之后石头已经下去一大截了，但是你一天天看看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐，要谨小慎微，不可轻忽小恶，也不可以因为小善而不去做。
所以「祸福密移」，这个密移就是暗暗的看不出来，祸福都在移动，都在改变，跟着你的念头。
「迷者罔觉」，罔觉就是不觉，不觉察祸福的改变。为什么呢？因为他没有办法觉察自己的心念的改变，而最后越迷越深没办法回头。
下面引唐朝六祖惠能大师的话：
【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】
「唐朝六祖惠能」大师这是我们都非常熟悉的，禅宗第六代祖，他在《坛经》里面教我们：
「一切福田，不离方寸」，方寸就是指心地，我们的心就是一方寸，大概一拳头大，这就是指我们的心，当然实际上不是指我们肉团心，那心脏，不是，他是指我们的念头，一切的福田都取决于你的念头。福田由你的心去耕，看你播什么种了，播的是善种收获的是善的果报，如果播的是恶种收的是恶果，反正那田都给你长就看你播什么种。
「经云」，就是佛经里说的。
「吉凶祸福，皆由心造」，真的，一切惟心造，《华严经》上讲的，当然吉凶祸福，更是惟心造。所以佛法就是重修心，这是抓住根本，宇宙万物都是心造。
（罪福二轮，苦乐两果）又说了罪福这两轮，就是善道和恶道，苦乐的两个果，这两极在果上看是分判得很清晰。
「皆三业所造」，三业是身、口、意，三业所造。
「一心所感」，心就是一个心，就一个念头，发动三业。所以三业的根还在你的心，那么戒律从三业上来戒除不善。身不造杀生、偷盗、邪淫，口不造妄语、恶口、两舌、绮语，意不造贪瞋痴，这就是戒律，在三业上来防范。那么禅和净土从心上防范，像我们念佛就一心念佛，心里只有阿弥陀佛，什么念头都没有，当然三业就不会造恶。防住这个心，三业都防住了，这就是真正的持戒，所以藕益大师讲，"真能念佛，不起贪瞋痴，即是大持戒。"，这是总持了。而心要是清净，自然就会有福报，这个福是自性里面的福报，不是你去刻意有心去修来的，它是自性自然流露的，所以万法皆由心来决定的。
下面跟我们讲十法界的因是什么？
【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。修持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】
这是讲十法界，完全是佛法，《汇编》是太好，儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界，法界就是你所处的境界，这个环境。我们现在是人道，下面有三恶道，上面有天道，修罗道，这是六道，六道以外还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，全是一心所造。
从最下面的开始看：
「若一念心瞋恚邪淫」，瞋恚是发脾气了，怒火中烧，这里面很多的心思，比如说起了嫉妒心，起了害人的心。这《感应篇》里面讲的很多，那些大恶的念头，比如说见杀加怒，那就是瞋恚心了，毫无任何仁慈心。邪淫呢？就是地狱因，感召地狱里面的铜柱铁床，完全是那一念心造的，你造这个业你就受这个报，别人没造别人不受报。
过去章太炎先生，曾经有这么一个遭遇，他曾经做过东岳大帝的判官，做过一个月，我们现在讲的走阴差。章太炎先生是国学大师，袁世凯当年都敬畏他几分，他的四传弟子刘克雄教授拜见我们师父，这是他第四代弟子。章太炎先生笃信佛教，看佛经。结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯，袁世凯是大军伐，这个人很坏，他就把章太炎给抓起来，关了一个月，理由是章太炎没有骂他，不骂他。不骂他他还要关人家，为什么不骂他，不值得我骂，袁世凯很气愤。在那一个月当中晚上东岳大帝就来请他，所以一到晚上他就睡得很熟，怎么叫都叫不醒，魂已经去了阴曹地府做判官。东岳大帝很敬佩他的为人和学问。章太炎因为看佛经看到有一种地狱叫炮烙地狱，就是铜柱子烧得通红，然后逼着罪人往上抱，觉得这种地狱很残忍，这种刑罚很不人道，建议东岳大帝可不可以废除这样的刑罚，这种刑罚就惩罚邪淫。男的看到女的就生起邪淫，这种恶业积累的太多了，业力就会现出这种境界，罪人看着铜柱就是一个美女，他就往上抱，一抱烧红的铜柱就把它整个身体都烧得焦烂，阴风一吹他就醒了。醒子之后又看到是美女又抱，活过来又死，死过去又活，地狱里是一日之内万死万生，真的是惨不忍睹。所以说能不能废除这样的刑罚，东岳大帝也没出声，就笑笑说你去看看，命一个小鬼带他去刑场看，走了一段路，小鬼停下来说到了前面就是，章太炎什么也没看到。这时候恍然大悟，原来自己没造那个业，就在眼前都见不到，罪人造了这个业，他是自己业力现出来的这个境界，不是东岳大帝不是阎罗王给他造出来的刑具，真是自做自受呀。他因为业力强他就是变现这样的境界，一直要把他的业全都消完了，什么时修他记起来了，那是个铜柱不是美女，不敢抱了，业就算消完了。他要是还不能有这个记性就继续消业障，地狱是用来消业障的。所以章太炎就明白了，收回他的建议，不必向东岳大帝建议，建议没用。该受的罪他得受，完全是你这一念心感召，祸福无门，惟人自召。
「悭贪不施」，悭是吝啬，不肯布施；贪是贪婪，不肯布施还要贪婪别人的，这就是饿鬼业。饿鬼就是因为贪，越贪越得不到，所以他就饥饿，饿到最后一点福报都没有，连浆水的声音都听不到，更何况他能吃什么呢？肚子很大，咽喉很细，口里还喷火。你看那佛弟子目犍连证得阿罗汉果，用天眼看见他母亲堕到饿鬼道，很痛苦，真的一千年都闻不到浆水的声音。目犍连用神通力把一钵饭送到他母亲面前，供养他母亲，结果没想到他母亲看着这饭马上就抓起来，还生怕其他的饿鬼抢她的，就自己吃。悭贪，她能吃得上吗？拿起饭刚往嘴里送，结果就变成火炭了，那业力把饭都转成火炭，吃不进去呀，连他儿子证得阿罗汉了都救不了她。所以《地藏经》里讲"业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。"而这么大的业，连圣贤都救不了，最初可能就是那一念，悭贪。从小的时候可能看到人家糖果就想拿，别人其他小朋友问她要，她不肯给，就是从这一念心开始，不能警觉，不能放下，不断的滋长，业力就开始形成了，到最后改都改不了，叫做悭贪成性了。
「愚痴暗蔽，即畜生业」，畜生这是我们能见到的，哺乳动物，卵生动物，这都很多，蜎飞蝡动，总之就是愚痴感召的。这样的身形就是因为愚痴暗蔽，心性完全被蒙蔽，完成失去了智慧，这是畜生业。而愚痴的根在哪呢？就在怀疑，所以怀疑要不得，喜欢怀疑的人越来越愚痴，最大的怀疑就是怀疑圣教，怀疑因果，这个疑心召感的就是愚痴。所以一个人愚痴的时候，疑心都很重，做事犹豫不决。有智慧的人当机立断，这里就可以看到一个人有没有智慧，不在你学位高不高，甚至你没文化的，可是你做事判断都很准确，这就是你的智慧。那这个智慧，从哪里来？从学习圣教，帮助人觉悟，法布施来，自己学习，深入经教，才智慧如海。
「我慢贡高，即修罗业」，修罗就是阿修罗，罗刹，福报很大。甚至可以跟天道的天王挑战，就像《西游记》里的孙悟空自命为齐天大圣，他还要跟玉皇大帝打，有时候连天人都打不过他，福报很大。"我慢"，傲慢、贡高，因为他福报大所以他很容易生傲慢，待人无礼，自己不能谦和、诚敬。仗着自己有福报目空一切，好争，嫉妒人，傲慢自然就有嫉妒。因为傲慢和嫉妒就是两姊妹，同一个心、同一个恶念，当看到自己比别人高就很傲慢，当看到别人比自己高就很嫉妒，修罗心理。那么傲慢的人他一定会不讲礼，没有礼没有敬，就是连坐在那儿都随随便便，没有威仪，就是修罗相，没有那种恭敬心。那么修罗福报虽然大，但是很快会享完，很快会糟蹋完，福报享尽了一定是堕地狱，因为他在享福的过程中，一定会造无量的罪业。人一傲慢什么业都会造出来，再加上他好勇斗狠，喜欢跟人争，喜欢跟人斗，甚至跟天斗、跟地斗、跟一切众生斗，所以造的业可太多了。
「坚持五戒，即人业」，原来想做人必须得坚持五戒，五戒基础是十善，五戒十善是做人的资格。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果这五戒没做到，做人的资格就没有了，现在还是个人身，那叫人形畜生心，衣冠禽兽了。儒家讲五常，跟佛家讲五戒是完全一样的，五常是仁义礼智信，仁就不杀生，义就不偷盗，礼就不邪淫；智，智慧，不饮酒，饮酒丧智；信就不妄语，他完全是对应的，儒佛圣人讲的都一样。五常德是恒常具有的，如果失去了，那么人心就坏了，天下就乱了，所以春秋《左传》上面讲："人弃常则妖兴"，妖魔鬼怪都起来了。妖魔鬼妖是什么呢？就是我们现在看到的天灾人祸，种种反常的现象。为什么现在这个天灾人祸这么多？人弃常了，五常不要了，仁义礼智信不要了，人心就坏了，社会就乱了。希望社会和谐，惟有提倡五常德，伦理道德教育，因果教育。
「精修十善」叫天业，十善跟五戒差不多，但是这个要精修，精修就是纯，没有杂染，不容有丝毫恶夹杂，这叫精修十善。十善身不造杀盗淫，口不造两舌、恶口、两舌、绮语，意不造念瞋痴，十善跟五戒不同点在于它在意地上规范。
「即天业」，这是天业，天还有慈悲喜舍。纯善的心才能够跟天感应。
「证悟人空（即声闻业）」就得声闻了。声闻就是阿罗汉，出了六道，连天道都超越了，这是什么呢，他智慧现前了，证悟了人空。人空跟法空是两种空，声闻就是阿罗汉证悟了人空还没有证悟法空，证悟法空就成佛了。证悟人空他也是了不起的智慧，这叫正觉了，他了知万法因缘生。什么东西是因缘所生，比如说我定弘，这身体，大家看到这么一个东西叫定弘，定弘法师，那定弘到底是谁做主宰，哪个部分才是定弘的主要部分？肯定不是头发，头发可以剪掉，肯定不是指甲，指甲扔掉，定弘还存在。那到底哪一部分是最主要的？那你说心是最主要的吧，没了心定弘也就死了。那现在医学发达，连心脏都可以移植，我把张三的心脏移植到我这定弘身体里，那我是定弘还是张三啊？五脏六腹都可以移植，全身上下没有一块可以做你定弘的主，万法因缘生，原来这个定弘是什么呢？因缘所生法，他有各种器官，五脏六腹，眼耳鼻舌，皮毛指甲等等组合而成，这些都是因缘。少一块定弘就不太象样，都得要组合而成的这么一件东西，假名定弘，定弘本空啊，这叫人空。你要证悟这点了，你就得声闻了，对一切法都不执著，一切法都是这么一回事，都是因缘所生法。对身体不执着，对一切人也不执着，没有情执了，全是个假相，这就证得阿罗汉，他就断了见思烦恼了，贪瞋痴慢疑统统没有了，但是他没证得法空。什么是法空？他还执著有因缘所生，有这因缘，有这万法，实际上连因缘万法都是空，为什么是空？全是你念头变现的，没有一样是实的，是真有的，全是假的，是念头，念头也是空，压根就什么都没有，本自清净，证得自性了就证得法空，那就成佛了。
（知缘性离，即缘觉业）声闻之上有缘觉，缘觉是什么呢？「知缘性离」，他的心智慧就更高了，缘觉比声闻智慧要高，他这个知缘，这个缘是十二因缘，这是佛法里面讲的术语了。十二因缘，所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这是十二因缘。这个我们就不展开了，展开就讲得太多了，可以查查佛学大辞典，你知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么呢？人为什么会轮回，为什么有生死，就讲这么一个性，这么一个原因，或者过程。那原因呢简单来讲就是起惑、造业、受报，无明就是惑，疑惑，困惑，失去了本心了，迷惑颠倒了，所以就会造很多的烦恼恶业了，迷惑就造业。这一动，行缘识、识缘名色、名色缘六入......这是它的动了，本来是迷现在是动起来了，那就是造业。造业就找父母，投胎，胎中长大出生，出生之后慢慢就有感受，就有爱欲，就会追求，最后就形成未来果报，就有生老病死，这十二因缘就讲这么一回事。
知道十二因缘也是本空，性空，本性它是空的，空了就能离，知道它是空了你就把它放下了，这叫知缘性离，知道缘性全是空的，全是你自己的妄念形成的，所以就断了。十二因缘断一条，整个就断了，就像这个链子，一条断了全都断了，这就是缘觉。
缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟，这都是属于没有发大菩提心的，他只能自度，还不肯去度人，或者度人他还没有主动度人，声闻叫小乘，缘觉叫中乘，都不是大乘，大乘是为度众生的，做菩萨了。
「六度齐修，即是菩萨业」，六度这也是佛法讲的：所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这都是菩萨修的菩萨业。六度一起修，而且很努力的精进的修，这种人是菩萨。为什么要修六度呢？他是为众生，菩萨必定是发了大菩提心，众生无边誓愿度，发了这个心的人他修六度，这个人是菩萨。所以那个心，所谓的菩提心发起来了，那么就入了菩萨法界了。
「真慈平等，即佛业。」，佛是真实的慈悲，这个真是真心，没有妄念，那个慈悲才叫真慈。佛法里讲无缘大慈，同体大悲，无缘就是没有条件的，慈。同体的悲，这个意思是什么呢？诸佛看一切众生跟自己同体，一体的，就好像我们自己看我们全身上下的器官，同体。某一个器官要是生病了，痛苦了，其他所有的器官都会协助帮助。像左手要是痛了右手就会抚摸他，这个根本都不需要经过大脑思考，不用起念头的，自然反应，无条件的帮助他。为什么呢？因为它是同体嘛，同体还讲什么条件呢，还用经过思量、计度，讨价还价，你左手给我多少钱右手帮助你，没有这样的思量，完全是自然。
所以真慈，离开妄念，没有念头，自然而然跟众生感应道交，跟众生平等，因为是一体。左手跟右手是平等，左手虽然迷，它病了、痛苦，右手悟了，它没有痛苦，但是左手右手都是一个身体上的，平等，不能说右手比左手高，左手比右手低。佛看众生就是这样的，跟我一体，只是他还没有觉悟，他不知道跟我一体，我是知道了跟他一体，这就是这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷一个悟，迷了就是凡夫，悟了就是佛。迷了以后就得不到佛的受用，很苦，这种苦很可怜，为什么？他根本不需要受这个苦的，他是自己自作自受。所以佛怜悯他们，怜悯众生，大慈悲，无条件帮助众生。所以看到十法界全是心所感召的，真的是"祸福无门，惟人自召"，用佛法来解释这两句，很圆满。
【夫心净则香台宝树。净刹化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。只在最初一念所致。离却心源。更无别体。】
这话讲得多好，「夫」就是语气助词，提起这句话了。
「心净则香台宝树，净刹化生」，香台宝树都是极乐世界里头的这些物品，香台是那个宫殿，全是阿弥陀佛变化出来的，在那里一切众生平等的得到这种受用，"但受诸乐，无有众苦"。宝树是七宝行树，在《无量寿经》上介绍都很详细，《阿弥陀经》也有介绍，这就是净土。（净刹化生）往生净土的都是莲花化生，那么这些一切的一切，清净的佛土，在极乐世界诸上善人、众菩萨，依正庄严，全是我们心净则土净，也是感召。我们的心清净了，国土清净，正报就是我们的身，我们的心都清净了，所以都是为人自召，完全你的心感。所以我们要求生净土怎么求啊？念佛念到心清净，净土自然现出来。心垢呢，如果心里污垢，污染，想东想西很多杂念，甚至很多恶念，就会感召我们这个娑婆世界的秽土，邱陵坑坎，看到高山低谷。
「秽土」就是污秽的国土；「禀质」，就是秽土的禀质，就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的，也不是人为造出来的，自己心感应的。
所以「非从天降。岂属地生？」，天不会降下污秽，地上也不会长出污秽。那为什么我们见到这些污秽呢？这全是我们的心变现的，就像做梦一样，有的人做好梦，有的人做恶梦，这好梦、恶梦不都是你心变现的吗？所以净土秽土同理也是你那一念心感召的，极乐世界好比好梦当中，现在五浊恶世就是像在恶梦当中，一切惟心造，只在最初一念所致。
最初，到底是什么时候，叫最初一念，最开初？那一般讲无始，无始是不是很久很久以前？不是，这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这一念，你现在起什么念，就是这个最初一念，你就活在你这一念当中，这一念就变现出境界，变现出娑婆世界，宇宙出现了，一念所致。这是大乘佛法把这个道理讲得很清楚，现在量子力学家也认同这个道理。爱因斯坦曾经说过，未来宗教只有佛教可以指导科学发展，因为佛法讲的宇宙人生真相最究竟，原来整个宇宙就是你这一念形成的。
「离却心源，更无别体」，心源这是讲心是源头，万法的根源，离开了这个根源，什么都找不到，所谓心外无法，法外无心。法就是一切现象，离了心之外没有现象，无一法可得，就像你做梦，梦境怎么来的，就是你做梦的心来的，离开你做梦的心，哪里有梦境可。离开了你现前这最初一念，就是现前一念，万物都没有了，宇宙也都消陨了，所以永嘉大师在《证道歌》里面讲："梦里明明有六趣，觉后空空无大千"。觉悟了之后念头放下了，没觉悟之前有六趣、有六道、有大千世界，觉悟了之后念头没有了，大千世界也没有了，因为他全是你念头变现的幻想。所以这个心是根源，《感应篇》就是讲修我们这个根，这个根修好了，做佛、做菩萨都不难了，因为做佛做菩萨都是靠它。
下面一段：
【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。】
这都是发表感慨，发表议论，能够测试我们断恶修善的心。
「微哉感应机」，这是讲感应的心很微细，这个机就是先兆、先机，感应都有一个先兆，那个很微细，因为那就是你的一个念头，一个举动。
「险哉善恶路」，如果我们的念头没注意那就很险哪，可能导引你走上善道或者恶道。最初那一念不觉，最后就越迷越深，陷入恶道不能自拔了，太险了。
「至难持守者人心」，最难守护的，持守的，保持守护的就是人心，就是自己的心，不是别人的心。修行就是修自己，不是修别人，《感应篇》可不能用它来对照别人，你越对照别人，就越会跟别人起对立，自己越烦恼，越在造罪业，对自己帮你断恶修善，转凡成圣。微哉感应机，险哉善恶路，同是《感应篇》，用的方向稍有偏差，善恶两道那就天渊悬隔。
「触物而动，渊沦天飞」，触物，物是代表外面的境界，一接触了，你的心就动了，甚至有行动；那这个心一动，是善还是恶呢？果报就一个天一个地。渊沦，就是沉沦深渊，这是恶念感召沉沦恶道；天飞，就是指飞上天了，行善积德就飞天了。《易经》上讲，"飞龙在天，利剑大雅"，这比喻高险得志，就是享福报了。
「随念而迁，凝冰焦火」，随着你的念头，要是在转移，比如说本来是善，现在变成恶了，那这个命运也跟着改了，就变坏了。凝冰和焦火这温度上很大的区别，凝冰是结着冰的很冷，焦火是烈火温度很高，这是比喻悬殊的差别。那从善改到恶，从恶改到善，都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生做恶，临终悔过，一念回头，这个人也能够升善道；一念阿弥陀佛求生极乐净土，他一样能往生。如果反过来一生行善最后烦恼起现形，业力起现形，那么他还是要堕恶道。
「故古人昼勤三省」，古人，昼是白天，勤肯的来做自省，反省。这就是曾子，孔子的学生曾子，"吾日三省吾身"。他的三省是：第一，为人谋而不忠乎，第二，与朋友交而不信乎，第三，传不习乎。这三方面反省自己，为人谋就是替人做事，能不能尽忠，尽忠负责，还是随随便便不负责任；跟朋友交往能不能够有诚信，还是有欺诈；传就是指圣贤传下来的教诲，老师的教悔，我能不能够去努力的去实习去做到，这三方面三省。
「夜惕四知」，这是讲东汉的故事，有一位太守叫杨震，有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他，他就拒收，结果那个人说，"没关系，你收下吧，反正没人知道。"杨震说，"怎么可以这样说呢？天知、地知、你知、我知，岂能说没人知道。"这就是著名的杨震四知，这是历史上一段佳话，表示他能够自守，自己守护自己的操守。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做，才能够得到，才能够成就自己冰清玉洁的人品。
今天时间到了，我们先学习到这里，有讲的不妥之处请大家多多批评指正。谢谢大家！

（以上文稿仅供内部学习参考，由于水平有限，有不妥之处，请各位老师大德批评指正。感恩顶礼！）