听说你们喜欢听我讲庄子

最近很忙，没时间照顾公众号。刚才回到酒店，打开瞅一眼，一哥们给留言，说想听他鹅聊庄子。鹅很高兴啊。

准确地说。是有点感动。

现在也没刷牙。一天连饭也没吃几嘴。没时间准备，就随便说几句吧。说《逍遥游》吧。是庄子的头一篇，也是我今天忽然有了新的感悟。

逍遥是庄子发明的境界。他创造这个词汇的时候，还带着些陌生感的意趣。今天就不一样了，逍遥已经变成习用的日常语汇。凡是有点为所欲为劲头的，都被我们称作逍遥。

作为境界的逍遥不是这个样子的。

既然叫境界，就说明是个能够长期停留的稳定状态。是你达到以后，能够长期浸入其中的。有钱可以为所欲为，这个不叫逍遥。一是钱总有不趁手的时候，即便你天生有个阔爹，一辈子不愁吃喝，那也是活在钱的定义之下。用庄子的话说，就是“有所待”。

你得借助一定的外部条件儿，条件儿没了，那你就瞎。那么这个时候的境界，就不能叫逍遥。

学过点儿马哲的人都听过一句话。事物是普遍联系的。再有一句话。一切以外部条件为转移。

按照马克思主义哲学的观点，人是活在一张网里的，社会关系、衣食住行……等等，等等。这些是人摆脱不了的，也常常会成为你痛苦的所在。你为什么会痛苦呢。是因为你意识到了外部条件对你的束缚，却又不能达生知命，只能活在这种痛苦当中。

李宗盛的歌词，说的几乎都是这里头的事儿。

卢梭意识到了这种辩证性，所以讲：人人生而自由，却又无往不在枷锁中。

人是不是生来就自由？话题过于深奥。动物一般的无意识，怕是不能称为自由。实际上，自由的生活是一种很高级的观念，是需要我们重新定义，实践并论证其合理性的。陈寅恪先生讲，自由之思想，独立之精神。是需要一番智识的磨炼才能达到的。或者我们可以说，是以追求自由为目的的修行。

庄子的《逍遥游》，探讨的其实正是这样一种“通过智识的磨炼抵达自由”的可能性。

不过逍遥游一篇，更多讲的其实并非自由，而是不自由。小到蝼蚁，大到鲲鹏，无不是需要有所依赖。要等风，要等云，要受限于自身的技能……万物似乎只能生活在一个框定的区间内，在里面时刻和条件发生关系。

庄子发现了这种处境的普遍性，故而提出，鲲鹏家雀谁也不用笑话谁。所谓夏虫不可语冰，并不是嘲笑夏虫的狭隘，而只是在规定讨论场景的边际。既然对方是夏虫，你就应该去讨论别的，创造和夏虫开心讨论的场景，找你们的共通之处。如今却总被人拿来作为嗤笑人家的箴言。也不想想，倘若不可语冰的夏虫是值得嘲笑的，那些能活千年的大树，不也是要被能活万年的存在物嗤笑吗？

鄙视链，是不必要的。

逍遥是什么，很难讲。但只要执于鄙视链，人就一定不能逍遥。

受限于条件的生活也并非全是缺点。

庄子提到了另外一种状态，自适。就是找到那个让自己游刃有余的空间。在那个境界里，你可以更好地利用条件，而不是消极性地困于条件。甚至直到把条件给消化了，变成你生存的方式本身。

契诃夫写过一篇小说，《套中人》。说一个人害怕乱子，整天跟生活在套子里一样，隔绝变化，消极对待外部条件。这样的人，套子与他显然是不合体的。他只能生活在阉割里。而自适则是在自性和外部条件之间，找到结合点，给自己打造一个舒适的套子。庄子在书里用很多篇幅讲述后者，“无所用之用”者类也是如此。但这些是逍遥吗？并不是，仍旧是自适。

逍遥是把自己融化在蓝天里。庄子只是提出了一个大胆的假设：乘天地之正，御六气之辨。把自己彻底融化了，消解了，进入无我之境，这便是逍遥了。

采菊东篱下，悠然见南山。好就好在人和自然同步了。一切的发生都像是自然的运行。

逍遥的大厦里，能够长时期地住人吗？

更多文章阅读：

此时无声胜有声

壮士陶渊明