学一点儒释道智慧，与这个世界美好相处
一个人该如何与这个世界美好相处？最好的状态是像一条河流那样，绕过群山与大地，奔流到海；像一棵树那样，开花结果，落叶枯萎，都尊重自然的生命历程。
人是自然界中唯一反思自身、追问存在意义的物种。人要与这个世界美好相处，需要处理人与人、人与自然、人与超自然的关系。
儒家主要谈的是人与人之间的关系，是德性的智慧，礼乐教化，内圣外王；道家谈的主要是人与自然的关系，是空灵的智慧，道法自然，天人合一；佛家主要谈的是人与超自然的关系，是解脱的智慧，缘起性空，转识成智。
中国人的天性关注现世的、“此岸”的生活，不太喜欢思考死后的、“彼岸”的世界，佛教自从汉代传入中国后，给中国人带来了全新的、超验的生死观，中国人才有了死后来生、轮回转世这些观念。
同时佛教逐渐中国化，到唐朝时出现了最中国化的佛教宗派：禅宗。禅宗从创始人慧能开始，就体现了“三教合一”的特点，儒道的精神融入佛教，关注当下，把佛教从“彼岸”又拉回到了“此岸”。
儒：忠恕之道
在《论语》中，曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“忠”就是尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”，用今天的俗话来说，意思就是“想人家好，才能自己好”。
“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”，意思是自己所不想要的东西，决不强加给别人，用今天的俗话来说就是“要想被人尊重，首先要尊重别人”。
“恕”道可以说是处理人际关系的黄金法则，可以推衍开来，比如说我们不希望别人羞辱自己，那我们决不要羞辱别人，这里强调的是一种宽容精神，设身处地为别人着想。
这两者综合起来就是忠恕之道。其实，忠恕之道是“仁”的一体两面，“忠”中有“恕”，“恕”中有“忠”，“尽己”与“推己”很难分割开来，这就是处理人与人之间关系的基本原则。
推而广之，由个体到群体，忠恕之道也是国家与国家、民族与民族、文化与文化、宗教与宗教之间相互关系的准则，是促进人类奔向大同目标的普遍和谐之道。
中国几千年中的战乱多是由于外族入侵造成的，而且没有发生过大规模的宗教迫害和宗教战争，没有为了“有几个上帝”“圣父圣子哪个大”这样的超验问题而屠杀自己的同胞和异族，这不能不说是拜儒家文化所赐。
道：至乐之道
道家智慧的精神追求是“至乐”，即达到快乐，至高无上的快乐。这才是道家文化中最核心的价值精神。
“至乐”之道建立在对自然、对生命的敬重之上。道家最关注自然、关注生命，并且把整个自然生命看成是一体，不仅仅是人的生命，还包括动物的生命，地球的生命，整个自然界的生命，宇宙的生命。
出于对生命的敬重才要“至乐”，“至乐”不仅要使自己快乐，还要让其他的存在也快乐，人类社会快乐，自然界也快乐。
道家认为人体就是一个小宇宙，与外部的大宇宙存在对应关系，因此人与自然完全融合，融于自然，连自我也不存在，跟大自然完全一体，就可以获得“至乐”。
所以“至乐无乐”，这里的“无乐”指的是没有常人所有的感官欲望快乐，从而真正达到快乐，也就是成为道家所说的“真人”。《道德经》说“修之以身，其得乃真”，懂得修身，有了“真德”就可以延年益寿。
道家的修真就是达到“至乐”，从而延年益寿，甚至长生不死。“真”在甲骨文里是一个倒立的尸体，可见在古人的思维中死亡才是“真”，而道家并不认为死亡就是终结。
《庄子》中骷髅可以托梦告诉庄子人死后的快乐生活，老子说：“及吾无身，吾有何患？”意思是说我是可以没有身体而存在的，老子又将死亡形容为“复归婴儿”。
道教把死亡看成是成仙前的准备阶段，就像“蝉蜕”一样，摆脱旧的躯壳，开始新的生命，从而羽化成仙。可以说道家和其后的道教对中国人的医学、养生学提供了基本理念和实践法则。
释：平常心是道
禅宗提出“平常心是道”，把修行拉到人间的日常生活中，吃饭睡觉、劈柴担水都是妙道。看似容易，其实修行到心无挂碍，保持一颗平常心，不是一件容易的事。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首诗表达了“平常心是道”的境界。
平常心是道，人生的最高境界并不在于功成名就，而在于悠然地品味流逝的或正在流逝的，看似寻常而实不寻常的生活片段。比起对是非成败的热衷来，日常生活细节中的趣味和品味更能提高人的尊严和生命意识。
春来草自青，秋到叶自落。只有保持平常心，静心做日常事，不染不著，“山高不碍云飞，竹密不妨水过”，这样，你才能理解生命自在的真味。
一些人在生活中千般计较，陷在利害得失的算计中不能自拔，其实不如多一点平常心，少一点胜负心。春来，奉一树绿叶；春去，还一身自在。不去妄求，也就没有了忧伤和苦恼。
谁家无明月清风?平常心人人皆有，在凡不减，在圣不增。修炼自己的内心，从容而独立，充满乐趣与热情地对待工作、生活，平静温和地对待这个世界。
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