《人物志》中卷(原文及译文)
材能大小，其准不同。量力而授，所任乃济。
材能的大小，其水准本自不同。衡量其才力不同而授予其职责，各自所承担的事情才能合适。
或曰：人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡，愚以为此非名也。夫能之为言，已定之称，岂有能大而不能小乎？凡所谓能大而不能小，其语出於性有宽急；性有宽急，故宜有大小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事；急小之人，宜理百里，使事办於己。然则郡之与县，异体之大小者也；以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。
有人说：人的材质有能做大事而不能做小事的，犹如可以容得下大牛的鼎不能用来烹煮小鸡，在下认为这是不正确的。对能力的大小的谈论，已由人的本质决定了其称谓，怎么会有能做大事而不能做小事的道理呢？凡是提出能做大事而不能做小事的论点的人，是出于人的性格有宽宏和急躁之分；性格有宽宏和急躁之分，因此适合可做的事有大、小之别。性情宽弘的人，适宜治理郡国，能够使下属各自发挥自己的才能（做好本职工作），自己进行统筹后成就事业；性情急躁的人，适宜治理方圆百里的小县，各种琐碎小事都由自己处理。然而郡国与县乡相比较，只是不同内涵上的大小；从实际治理时区分宽宏和急躁的性格的角度来论证，则应当表明能力大小不同而所适宜的职位也不同，不能说能治理大地方的人不能治理小地方。至于说小鸡与大牛，只是不同内涵上的大小，因此所用的鼎也就有大小之别；如果能用来烹煮牛犊，则怎么会不能用来烹煮小鸡呢？因此能治理大的郡国，则也能治理小的郡县。由此而推论，人才的使用各自有其适合的位置，并非仅仅是靠区分概念上的大小。
夫人材不同，能各有异。有自任之能，有立法使人之能，有消息辨护之能，以德教师人之能，有行事使人谴让之能，有司察纠摘之能，有权奇之能，有威猛之能。
每个人的材质不一样，能力也彼此有不同：有具有以身作则、领导百官的能力，有确立法度而使人服从的能力，有善于周旋并说服别人的能力，有用道德教化而为人师表的能力，有处事合情合理而使人检讨自己并自觉改正缺点的能力，有具有督察是非的能力，有善于权变、构思巧妙的能力，有威武勇猛的能力。
夫能出於材，材不同量，材能既殊，任政亦异。是故自任之能，清节之材也，故在朝也，则冢宰之任；为国，则矫直之政。立法之能，法家之材也，故在朝也，则司寇之任；为国，则公正之政。计策之能，术家之材也，故在朝也，则三孤之任；为国，则变化之政。人事之能，智意之材也，故在朝也，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。行事之能，谴让之材也，故在朝也，则司寇之佐；为国，则督责之政。权奇之能，伎俩之材也，故在朝也，则司空之任；为国，则艺事之政。司察之能，臧否之材也，故在朝也，则师氏之佐；为国，则刻削之政。威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。
能力出自天生的材质，材质不能用标准衡量的，材质与能力既然有不同，适合从政的职务也不同。所以，有以身作则、总揽朝政的能力，属于清节之材，因此若在朝廷，则可担任“冢宰（宰相）”的职务；治理国家，可以负责矫枉过正的政务。有确立法度而使人服从的能力，属于法家之材，因此若在朝廷，则可担任审案定刑的“司寇”的职务；治理国家，则负责秉公执法的政务。有出谋划策的能力，属于术家之材，因此若在朝廷，则可担任献计献策的“三孤”的职务；治理国家，则能应对各种变化的政务。善于周旋并说服别人的能力，属于智意之材， 因此若在朝廷，则可担任总揽政务的“冢宰”的助手；治理国家，可以负责协调处理各种关系的政务。善于处理复杂事务合情合理的能力，属于谴让之材，因此若在朝廷，可担任审案定刑的“司寇”的助手；治理国家，可以负责督察问责方面的政务。具有权变、构思巧妙的能力，属于伎俩之材，因此若在朝廷，则可担任器物制作的“司空”的职务；治理国家，可以负责营造和工艺等方面的政务。有辨别是非的能力，属于臧否之材，因此若在朝廷，则可担任辨别是非的“师氏”的助手，治理国家，可负责抑恶扬善的政务。有威严勇猛的能力，属于豪杰之材，因此若在朝廷，可担任行军作战的“将帅”；治理国家，可以负责打击暴力行为的政务。
凡偏材之人，皆一味之美；故长於办一官，而短於为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易；而人材不同，故政有得失。
凡具备某方面特长的“偏材之人”，如同五味之中只有一种美味；因此只胜任某一方面官职，但要治理一个国家则能力不足。何以如此？负责某一方面官职的政务，如同用一味去配合五味；一国的政务，如同用无味调和出五味。另外国家有不同的风俗，民情有剧烈和简易；而人的才能彼此各有长短，因此管治上会有成功与失败。
是以王化之政，宜於统大，以之治小则迂。辨护之政，宜於治烦，以之治易则无易。策术之政，宜於治难，以之治平则无奇。矫抗之政，宜於治侈，以之治弊则残。谐和之政，宜於治新，以之治旧则虚。公刻之政，宜於纠奸，以之治边则失众。威猛之政，宜於讨乱，以之治善则暴。伎俩之政，宜於治富，以之治贫则劳而下困。故量能授官，不可不审也。
所以推行王道教化的方式执政，适宜于统辖重大之事，以此治理细小之事则迂阔难行。采用区别与保护的方式执政，适宜于治理烦乱的局面，以此治理安定的地方则无政绩。利用策略与权术执政，适宜于危难时期的治理，以此治理太平盛世则不见奇效。采用矫枉抗厉的方式执政，适宜于治理奢侈的民风，以此治理疲惫的百姓则反受其害。利用和谐及和缓的方法执政，适宜于治理新生事物，以此治理已稳定的事情则不见实效。采用公正严苛的方式执政，适宜于治理纠正奸邪，以此治理边疆则失去民众。推行威武勇猛的方式执政，适宜于讨伐暴乱，以此治理善良的百姓则变为暴政。利用权变、构思巧妙的方法执政，适宜于治理富有之邦，以此治理贫穷之国则劳苦困民。因此衡量能力的不同而授予相应的官职，不可不审慎。
凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於国体之人，能言能行，故为众材之隽也。
所论述的八种人才的能力，都属于“偏材之人”。这些人有的能说而不能做，有的能做而不能表达。至于“国体之人”，既能说又能做，所以是人才中的佼佼者。
人君之能异於此，故臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。
君主的才能与人臣的才能不同，所以为臣者以恪尽职守的才能为能力，君主以善于用人为能力；为臣者以能言善辨为能力，为君者以听取不同的意见（兼听）为能力；为臣者以实际建功立业为能力，为君者以能赏罚公正为能力。君主的能力与众臣不同，所以能驾驭各种人才。
【总结】用人的最佳指导原则是“量材而用，量材而授”。不同的人各有专长，用人者要知人善任，要使每个人都有机会发挥才能。要能把清节、法家、术家、智意、谴让、伎俩、臧否、豪杰等各类人才都摆在恰当的位置上。只要授任得当，这些人才可以在不同的领域发挥最大的作用。
利 害 第六
盖人业之流，各有利害。夫清节之业，著于仪容，发於德行，未用而彰，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。
人才为官从政的不同类型，各有各的利弊得失。清节家，突出的表现在于其言行举止，成功在于其高尚的品德，未经任用就已展露才才华，其施政的方法顺畅而能教育同化他人。这种人在未显贵之时，为众人所乐于推荐；有了地位之后，为其上层领导及下属所尊敬。其功业足以激浊扬清，为同僚亲友的楷模典范。这种人为官从政，无任何弊端而只有利显现，因此被世人所尊崇。
法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而後治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠（chóu）。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。
法家为官从政，其主要工作是建立法规和制度，等到法规和制度建成实施后才能收到成效。施政之初坚辛（因百姓不能适应）而最终国兴家旺、社会稳定，对百姓管制严厉。所以这种人在未掌权之前，容易遭到百姓的忌恨；为官从政后，（因执法严厉）为其上层领导及下属所惧怕。其功业足以建立法制治理国家；其不利之处，被不法之人所仇视或陷害。这种人为官从政，因其存在的弊端（执法太严得罪权贵）而不会经常被重用，因此功勋卓著却往往不得善终。
术家之业，出於聪思，待於谋得而章。其道先微而後著，精而且玄。其未达也，为众人之所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏於隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。
术家为官从政，主要靠聪明才智，等到所献的计谋实施见效后才被人所知。其施政的措施开始时几乎看不到结果而最终会显现壮观，精微而且玄妙。这种人在未被发掘时，普通人都不知道其奇特之处；受到赏识重用，必定为开明的君主所珍惜。其功业足以运筹帷幄、随机应变而建功立业；功成身退后，隐藏于几乎无人知的地方。这种人为官从政，有神奇的谋略而很少人懂得重用，因此常被埋没而不为世人所知。
智意之业，本於度原，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞（xū）而难持，故或先利而後害。
智意之材为官从政，善于审时度势，其施政的措施顺应时势而不会逆时而行。因此这种人在未显贵时，很容易被普通人所容纳；发达之后，被君主宠爱而获得嘉奖。其功业足以赞赏明理、计谋远虑，其缺点，是只知进取而不及时隐退，有的人偏离正道以谋求保全自我。这种人为官从政，虽才智有余但难以持久，因此常常是先获其利而后受其害。
臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而後离众。
臧否之材为官从政，善于明辨是非，其为政清廉而对邪恶行为绝不容忍，这种人在没有得志时，被普通人所认识；得志以后，（因为是非分明、为人清正）受到众人的称赞，其功业足以明察是非、惩恶扬善；其不足之处，喜欢斥责别人的过错而被人埋怨。这种人为官从政，严苛而不宽裕，因此有的人开始会得人心而久而久之后会敬而远之。
伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。其未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦纠邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。
伎俩之材为官从政，善于处理繁杂事务，其施政的措施迅速且效率很高。这种人在没有得志时，就表现出与普通人不同的技能；从政之后，会受到的重用成为官员。其功业足以解决难题及纠正邪恶现象；其不足之处，措施繁琐而导致劳民伤财。这种人为官从政，只重视细枝末节而无法长治久安（既小事精明，大事糊涂），因此只能成为治国之才的末位（难以担当重任）。
【总结】阐述了清节、法家、术家、智意、伎俩、臧否六种人才为官从政的利害关系，指出这些偏才之人各自所擅长的才能，其从政前的表现及从政后的优势、不足之处和结果。
接 识 第七
夫人初甚难知，而士无众寡皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也；观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？
人最初认识是很难相互了解的，但士人无论多少都以自己的主观意识去认识人。因此以自己作为衡量别人的标准，则以此标准认为是可以了解人；以其他人作为衡量标准，则以为不能真正认识人。这是为什么呢？这是因为“偏材之人”只能赏识与自己质性相同的人，而往往不能接受与自己完全不同的人的优点。何以如此论断？
夫清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。法制之人，以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。术谋之人，以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。智意之人，以原意为度，故能识韬之权，而不贵法教之常。伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。
清节之人，以公平与正直做为衡量人才的标准，所以其与各种人才接触时，只赏识性情与行为具有普遍规律的人，而怀疑法家和术家不够诚实。法制之人，以法制做为衡量人才的标准，因此赏识公正无私的人，而忽略了重视谋略的术家。术谋之人，以策划和谋略为衡量人才的标准，能成就谋略的奇异的人，而不知道遵纪守法的好处。器能之人，以办事得力及能自我保全为衡量人才的标准，因此鉴识处理事情有方法和策略的人，而不知道制定法规的根本性。智意之人，以智谋为衡量人才的标准，因此能认识到韬略智谋所获得的利益，而忽略法制和教化长远的重要性。伎俩之人，以功名利禄为衡量人才的标准，因此赏识锐意进取的功效，对思想道德的感化不感兴趣。臧否之人，以明辨是非为衡量人才的标准，因此赏识诃责与针砭的人，而欠缺洒脱的气度和宽阔的胸襟。言语之人，以口才为衡量人才的标准，因此赏识应对如流、口若悬河的好处，而不知含蓄之美。
是以互相非驳，莫肯相是。取同体也，则接论而相得；取异体也，虽历久而不知。凡此之类，皆谓一流之材也。若二至已上，亦随其所兼以及异数。故一流之人，能识一流之善。二流之人，能识二流之美。尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人，与国体同。欲观其一隅，则终朝足以识之；将究其详，则三日而後足。何谓三日而後足？夫国体之人，兼有三材，故谈不三日，不足以尽之，一以论道德，二以论法制，三以论策术，然後乃能竭其所长，而举之不疑。
所以彼此互相否定和辨驳，都不肯认同对方。若跟与自己同类型的人时，就能融洽相处而有所得益；若与质性不同的人共处，则历时长久而不能相互了解。凡是这种只能赏识同类之人，都可称为具备一种才能的“偏材”。如兼有两种或两种才能以上的，其认识的人才也将随其所具有的才能而增加。所以具备一种才能的人，只能赏识一种才能的长处；具备两种才能的人，能赏识两种才能的特长；具备多种才能的人，就会赏识各个方面的人才。所以兼材之人，与国体之人相同。如果只要了解国体之人其中一种才能，用一天时间就足够了解，如果要全面了解国体之人，则需三天才足够。为什么需三天才足够呢？因为国体之人兼有三种特殊才能，所谈论不超过三天，就不足以全面了解。第一天谈论道德修养，第二天谈论法令制度的建立，第三天谈论策略方法，然后才能了解其所有的长处，就可以举荐他担当重任而不疑惑。
然则何以知其兼偏而与之言乎？其为人也，务以流数，杼人之所长，而为之名目，如是兼也；如陈以美，欲人称之，不欲知人之所有，如是者偏也。不欲知人，则言无不疑。是故以深说浅，益深益异；异则相返，反则相非。
然而怎样才能通过与其对话分辨其是“兼材”还是“偏材”呢？如果每个人，能对其才能加以研究分析，肯定他们的长处，并将他们一一归类，这个人就是“兼材”。如果喜欢夸耀自己的长处，想要别人称赞自己，而对别人的长处漠不关心，这个人就属于“偏材”。因不想了解别人，则对别人的评论没有不产生怀疑的。所以以深奥的言辞讨论肤浅的道理，讨论越深入则越存在着分歧；有分歧则会强烈的反对，否定对方的观点则互相非难。
是故多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则以为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。论以同体，然後乃悦，於是乎有亲爱之情、称举之誉。此偏材之常失。
所以（对偏材之人）如果直抒己见，则被认为是想炫耀自己；安静的倾听而不发表言论，则被认为没有真才实学；激烈的进行据理力争，则被认为态度傲慢；处处谦逊礼让，则会认为见识浅薄寡陋；称赞一个人的善举，则被认为知识不够渊博；欣赏到很多人的长处，则被认为头绪多而把握不住要领；先说出他想说的意见，则被认为分享了他的成果；发现他的观点有误而提出质疑，则被认为误解了他；与其持相反的意见，则被认为诚心与其一较胜负；旁征博引论述自己的观点，则被认为没有把握住问题的关键。只有提出的意见与其完全相同，才会表现出喜悦，因此有亲近、爱慕的情感，有认可、称赞及举荐的美誉。这就是“偏材之人”在与人谈论时常犯的错误。
【总结】阐述了清节、法家、术家、器能、智意、伎俩、臧否、言语八种偏材之人在交往时出现的鉴识人方面失误与弊病；说明如何辨别偏才与兼才；精辟的分析了偏才之人因主观意识太强所形成的失误。因此他们无法真正认识各种不同的人才，也就没有能让各种人才发挥其特长的能力。
英 雄 第八
夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄；故人之文武茂异，取名於此。是故聪明秀出，谓之英；胆力过人，谓之雄。此其大体之别名也。
草木中的菁华称为英，禽兽中能统领群体的称为雄；因此人类中具备文才武功都出类拔萃的人，可以用英雄命名。因此只有聪慧明智突出的人，称为英；胆识、武略力量超过众人，称为雄，这就是以英与雄本质上的区别而命名。
若校其分数，则互相须，各以二分，取彼一分，然後乃成。何以论其然？夫聪明者，英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。是以英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之；雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之；然後乃能各济其所长也。
如果比较其所占的比重，则必须相辅相成，各自占一半，再加上对方的一半，才能真正成为英雄。为什么这样说呢？聪慧明智的人，是“英”的分量重，如果没有“雄”的胆识，其主张就不能实现了；胆识力量的人，是“雄”的分量重，如果没有“英”的智慧，则无法成就大事。所以“英”必须先依靠聪明才智出谋划策，以此掌握先机，然后靠“雄”的胆识来实现；“雄”必须以其力量使众人服从，以其勇气排除种种困难，然后靠“英”的策划成就事业。这样 “英”和“雄”的特长都能充分发挥。
若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然後可以为英，张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄，韩信是也。体分不同，以多为目，故英雄异名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身兼有英雄，则能长世；高祖、项羽是也。
如果凭聪慧能够谋划开始，而没有明智去把握住机会，只可以坐论其道，而不可以处理具体事务。聪慧能够谋划创业，具有明智能够把握住机会，但缺乏勇气付诸于行动，只可以遵循常规处事，而不可以思虑应变之事。如果力量能够超过众人，但缺乏勇气付诸于行动，只可以成为劳力，不可以作为先锋。力量能够超过众人，有勇气付诸于行动，而智慧不足以决断事务，可以成为先锋，不足以成为将帅。一定要聪慧能够谋划创业，明智足以能够把握机会，胆识能够决断疑难，这样就可以成为英才，张良便是这样的人。胆气力量超过众人，有勇气付诸于行动，智慧足以决断事务，就可以成为雄才，韩信便是这样的人。因各自的能力特点不同，以其擅长的设立名目，所以英才与雄才有不同的名称。然而这两种人都是偏材，都只能担任人臣。因此英才可担任宰相的职务，雄才可担任将帅的职务。如果一个人的身上兼具英才与雄才的能力，就可以开创大事业，汉高祖刘邦、楚霸王项羽便是这样的人。
然英之分以多於雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之，故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒皆亡归。高祖英分多，故群雄服之，英才归之，两得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄，故能成大业也。
然而（作为一个英雄）英的分量应多于雄，而英是必不可少的。如果英的分量不足，那么有智慧的人就会离开，所以项羽虽然胆气、力量举世无双，具备随机应变的能力，但不能广泛听取、采纳别人不同的意见，有一高超的谋士范增不重用，因此陈平之类的英才也纷纷转而归附汉高祖。汉高祖刘邦英的分量多，因此众多雄才甘愿臣服，（张良、萧何、陈平等）英才也纷纷归附，英才和雄才都为他所用，所以能吞并大秦而攻破大楚，统一并拥有天下。这就证明具备英才和雄才的多少，是决定成败的关键。如果只有英才而没有雄才，雄才就会不敬服；只有雄才而没有英才，则有智慧的人不会归附投奔。所以雄才能得雄才，不能得英才；英才能得英才，不能得雄才。只有一人的身上，兼具英与雄两种才能，才可以驾驭英才与雄才，因此才能成就一番伟大的事业。
【总结】阐明英雄的内涵，表明英雄是由英才和雄才构成，具体分析了单有英才或雄才，兼有英才和雄才所导致的结果，由此可见只有英雄才可成就伟大事业。
八 观 第九
八观者：一曰观其夺救，以明间杂；二曰观其感变，以审常度；三曰观其志质，以知其名；四曰观其所由，以辨依似；五曰观其爱敬，以知通塞；六曰观其情机，以辨恕惑；七曰观其所短，以知所长；八曰观其聪明，以知所达。
有八种观察人的方法：一是观察其人的对恶欲与正义的取舍，就能看清楚是否是没有恒心的“间杂之人”；二是观察其人的言谈举止和应变能力，以审视其日常处事态度；三是观察其人的志向和才质，从而了解是否名实相符；四是观察其人所采用的方式方法，就可以分辨出是否为“依似之人”；五是观察其人所爱与所敬，就可以了解人与人之间情感的沟通情况；六是观察其人的喜怒哀乐，以辨明是否能够宽容或疑惑；七是观察其人的短处，以此了解他的长处；八是观察其人的聪明才智，以了解能做成什么事。
何谓观其夺救，以明间杂？夫质有至有违，若违胜至，则恶情夺正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然而慈而不仁者，则吝夺之也；仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。
什么叫“观其夺救，以明间杂”？大凡人的质性有正义与恶欲之分，如若恶欲胜过正义，恶欲就会使正气无法显现出来，所以似正而非正。而仁心出自于慈悲为怀的天性，却有虽有慈悲的心而无仁义的人；仁义之人必然会体恤他人，却有虽有仁义而不体恤他人的人；严厉必然刚直，却有虽严厉而不刚直的人。有些人见到可怜的人时则会流下同情的眼泪，而将要把自己所拥有的财物分给别人时却很吝啬，这就是有虽有慈悲的心而无仁义的人。看见身处危急之境的人时则会动恻隐之心，而将要前往求助时却畏惧祸患，这就是虽有仁义而不能体恤的人。虚情假义时则声色俱厉、义正辞严的人，顾忌与自己相关的利益和欲望时则内心怯懦，这就是虽有严厉而不刚直的人。“慈而不仁”的人，是吝啬掩盖了慈悲；“仁而不恤”的人，是畏惧多于恻隐；“厉而不刚”的人，是贪欲胜于正义。
故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故观其夺救，而明间杂之情，可得知也。
所以说：当慈悲之心不能战胜吝啬之情时，就不能做到仁爱；当仁爱之心不能战胜畏惧之情时，就不会体恤他人；当正义之心不能战胜贪欲之情时，就不能做到公正无私。因此如一个人没有仁心占据得多，那么他的技能和力量都成为危害他人的利器；如果一个人贪婪成性，那么他的坚强威猛的性格就成为招致祸害的阶梯。也有善良的人救助恶人，没有造成祸害；对于爱心深厚的人，虽然对方傲慢无理也没有因此离开；助人一心向善的人光明正大，虽然疾恶如仇也不会去伤害对方；救济他人十分慷慨，虽然有时取他人财物也不算贪。所以仔细观察一个人对恶欲与正义的取舍，是不是 “间杂之人”，就可以清楚了解了。
何谓观其感变，以审常度？夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。
什么是“观其感变，以审常度”？人总是将真实的表情和情感藏在内心，要想探求其内心真实情感，一定要观察其言辞的核心之意，观察其应酬对答。观察其言辞核心之意，犹如鉴别音乐的美妙与否；观察其应酬对答，犹如看见人运用智慧的能力与否。因此观察言辞及应对，足以彼此辨别认识其内心状况。
然则论显扬正，白也；不善言应，玄也。经纬玄白，通也；移易无正，杂也。先识未然，圣也；追思玄事，睿也。见事过人，明也；以明为晦，智也。微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也。测之益深，实也；假合炫耀，虚也。自见其美，不足也；不伐其能，有馀也。
那样就会出现论点鲜明而意旨端正，此为性情坦荡的人；不善言辞及应对，此为是深奥玄妙的人；明辨是非，此为通情达理的人；忽此忽彼而变化无常，此为思绪杂乱无章的人；具有预先知道未来的必然结果，此为圣贤；事后可以分析深奥的事理，此为睿智的人；观察事理超乎常人，则是聪明的人；内心聪明而外表不表露，此为大智若愚的人；极致细微的道理都能了解，此为玄妙莫测的人；直抒胸臆，则为疏朗的人；越了解就越获益非浅，此为真才实学的人；用道听途说的东西炫耀，此为虚伪的人。自吹自擂（唯恐别人不知），此为才智不足的人；虽有才能而不矜夸自傲，则是智慧有余的人。
故曰凡事不度，必有其故。忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂。喜色愉然以怿；愠色，厉然以扬。妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿而精色不从者，中有违也；其言有违而精色可信者，辞不敏也。言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。凡此之类，徵见於外，不可奄违，虽欲违之，精色不从。感愕以明，虽变可知。是故观其感变，而常度之情可知。
所以说凡是容貌与表情不相符时，必然是有内在原因的。内心忧虑时的表情，精神疲倦而无光彩；身有疾病时的表情，心神杂乱而容貌不整洁；心情舒畅时的表情为喜形于色；暗暗生气时的表情，来历的表情非常明显；心怀忌恨时的表情，神色阴晴不定。表现的行为举止，也和言辞有紧密联系。因此，说话轻松愉快而表情不悦的人，其实内心与此相反；说话不能前后相一致而表情真诚可信的人，表明不擅长言辞；话还未说出就表现出满脸怒容的人，表示已愤怒填胸而不能自我控制；说话将要说出前就怒气冲冲的人，表示想强迫别人接受不愿接受的结果。诸如此类的现象，表明其内心真实的想法是通过行为举止表现出来，是无法掩饰的；虽然希望去掩饰，神色上也无法掩饰，心中的感觉与口中的直言已清楚表明，即使千变万化也可由外而知内。所以观察一个人言谈举止和表情的变化，而其日常处事态度就可以了解了。
何谓观其至质，以知其名？凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故观其所至之多少，而异名之所生可知也。
什么叫“观其至质，以知其名”？“偏材之人”的特性，如兼有两种以上的才能，则最有特性的才能互相促进，就会产生种种美名。所以骨质挺直且气质清高的人，就会有“美善”的美名；气质清高且刚劲有力的人，就会有“刚烈”的美名；足智多谋且精通事理的人，就会有“能干”的美名；富于智慧且坚强诚恳的人，就会有“担当重任”的美名；具备品质端正和优秀的才质的人，则成就良好的品德；加上勤奋学习，则能文理粲然。所以观察一个人兼有的才能有多少，而各种不同的名声是怎么得来的就能知道了。
何谓观其所由，以辨依似？夫纯讦性违，不能公正；依讦似直，以讦讦善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异。通者亦宕，宕者亦宕，其所以为宕则异。
什么叫“观其所由，以辨依似”？爱揭人所短的人心胸狭隘，不能公正地处理事情；依靠揭人所短显示自己是率直的人，用揭人所短的方式斥责善良的人；放荡不羁显示其为如流水般通畅的人，其实无法通晓天下所有的规律；通过放荡不羁显示自己似乎很通达的人，其实行为傲慢而不知节制的放纵。所以说，虽然率直的人会揭人所短，专司指责他人所短的人也揭人所短，揭人所短的行为是一样，但其动机和目的是不同的；通达的人固然放荡不羁，随心所欲的人也不放荡不羁，放荡不羁的行为是一样的，但其原因是不同的。
然则何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也。道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，讦施似惠而无成，面从似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者，大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反；有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故观其所依，而似类之质，可知也。
然而怎样才能区别开来呢？率直而能温和的人，是有品德的人；率直而喜欢揭人所短的人，是偏激的人；揭人所短而又不正直的人，是依似之人。放荡不羁而有节制的，是通达的人；随心所欲而有些过分的人，是偏差之人；放荡不羁而不节制的人，是依似之人。偏差之人和依似之人，目的相同而其本质不同，这就是所谓似是而非。所以，轻易的承诺的人看似很热情而其实被认为缺乏诚信；认为什么事都很简单的人看似很能干而其实无任何成效；急速进取的人看似精悍而事实是退得更快；待人处事苛刻的人似乎明察秋毫而事实上会使事情更烦琐；喜欢暗中给人小恩小惠的人看似惠及大众而其实没做成什么事；表面上对上级服从的人看似忠诚可靠而其实在背后伤人；这些都属于似是而非的人。也有另外的似非而是的人，大权在握的人看似奸臣而事实证明对国家有功劳；有大智慧的人看似愚笨而其实内心很精明；博爱的人看似是虚幻而事实上内心充满爱意；正直的言论好像是针对人而其实是性情忠诚。观察分析各种人的似是而非或似非而是，反复研究人情的真假，似审理诉讼案件区分有理与无理时非常困难。不是天底下最精明的人，怎么能分辨清楚呢？所以只听其口中之言或相信其外貌，经常失去真实情况；只从人的真情假义作出判断，可能失去其贤能。贤能与否的观察，应仔细观察其接近的材质类型。所以，观察其接近的材质类型，其性格气质属于的类别，可以知道了。
何谓观其爱敬，以知通塞？盖人道之极，莫过爱敬。是故，《孝经》以爱为至德，以敬为要道；《易》以感为德，以谦为道；《老子》以无为德，以虚为道；《礼》以敬为本；《乐》以爱为主。然则人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少於敬，少於敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多於敬，则虽廉节者不悦，而爱节者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理，可得而知也。
什么叫“观其爱敬，以知通塞”？大概人伦之道的最高准则，莫过于爱和敬。所以，《孝经》以爱为最高的品德，以敬为重要的原则；《易经》以感应为德，以谦卑为准则；《老子》以“无为”为德，以“虚无”为准则；《礼记》以敬为根本；《乐经》以爱为主旨。然而人情的实质，是对人有爱和敬的诚意，就代表道德高尚合为一体，其行为举动就获得人心，行事就会畅通无阻。然而对人爱的分量不能少于敬的分量，如果爱少于敬，那么只有清廉有节操的人归附，而大多数人不愿意追随；如果爱多于敬，那么虽然清廉有节操的人不高兴，但可得到众人的真心拥戴。为什么会这样？因人与人相敬，过于严肃造成彼此有较大的距离，这种关系难以持久；而人与人相爱，使人感情上相亲近而心意浓厚，是发自内心的感动。所以说，观察一个人的相爱相敬的诚意，而与人之间的沟通是否通畅的道理，就可以得到而了解了。
何谓观其情机，以辨恕惑？夫人之情有六机：杼其所欲则喜；不杼其所能则怨；以自伐历之则恶；以谦损下之则悦；驳其所乏则婟；以恶犯婟则妒。此人情之六机也。
什么叫“观其情机，以辨恕惑”？人的情感表现有六种反应：欲望能满足就会高兴；能力得不到发挥就会埋怨；他人在自己面前自夸炫耀就会讨厌；人在自己面前态度谦卑就喜欢；攻击他的缺陷就会忌讳；用自己的长处打压他的短处就会妒恨。这就是人的情绪的六种常态反应。
夫人情莫不欲遂其志。故烈士乐奋力之功；善士乐督政之训；能士乐治乱之事；术士乐计策之谋；辩士乐陵讯之辞；贪者乐货财之积；幸者乐权势之尤。苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故，功力不建，则烈士奋；德行不训，则正人哀；政乱不治，则能者叹；敌未能弭，则术人思；货财不积，则贪者忧；权势不尤，则幸者悲。是所谓不杼其能则怨也。
人之常情没有人不想完成自己的愿望。因此勇猛的人乐意通过奋发的力量的功效（达成所愿）；善良的人乐意通过纠正不正之风（达成所愿）；有能力的人乐意通过治理乱政（达成所愿）；有智谋的人乐意通过出谋划策（达成所愿）；擅长辩论的人喜欢通过诡辩的言辞（达成所愿）；贪财的人喜欢通过积聚财货（达成所愿）；被君王宠幸的人喜欢通过揽权（达成所愿）。如果帮助其达成愿望，则没有不非常高兴，这就是所谓“杼其所欲则喜”。如果不能发挥其所有的能力，则其目的就无法达到，目的达不到就会忧愁悲伤。因此，没有机会建功立业，则刚烈的人就会感到愤慨；社会风气不正，则正直的人就会感到悲哀；政治混乱而不去治理，则有能力的人就会感叹不已；强敌不能被制服，有智谋的人就会反思；货财积累的不多，贪财的人就会忧愁；权势不大，受宠幸的人就会悲哀。这就是所谓“不杼其能则怨”。
人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐皆欲胜之类。是故，自伐其善，则莫不恶也。是所谓自伐历之则恶也。人情皆欲求胜，故悦人之谦，谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿，是所谓以谦下之则悦也。人情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所乏则婟也。人情陵上者也。陵犯其所恶，虽见憎，未害也。若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。
人之常情没有人不想高人一等，所以讨厌别人自夸。自夸都是想表明自己比别人强，因此，喜欢自夸其优点的人，则没有不招来厌恶的。这就是所谓“自伐历之则恶”。人之常情没有人不会有好胜之心，所以都喜欢别人谦让，谦让的态度表明甘居人下，处于人下有推让的含意。因此，不论贤人或愚人，只要以谦恭有礼的态度与人交往，则没有人不表现出非常愉快的神情，这就是所谓“以谦下之则悦”。人之常情都想掩饰自己的短处，展现自己的长处。因此，如果别人攻击他的短处，就如同拿东西冒犯了他，这就是所谓“驳其所乏则婟”。人之常情都想超越比自己强的人。陵驾人之上触犯其所厌恶的，虽然感觉厌恶，但不会去伤害。如果以己之长攻击别人的短处，这就是所谓“以恶犯婟”，则嫉妒和厌恶都产生了。
凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己，以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻己，苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志可得而知也。
以上六种情绪反应，都源自好胜的本能。因此君子待人接物，对别人的冒犯时不予计较，不计较就会对人谦恭有礼，因此可以避免受到别人的伤害。小人就不是这样，既不了解人的情绪反应，而总希望别人顺从自己，以别人表面上爱和敬的行为视为对自己的欣赏，以别人偶然的邀请看作对自己的轻视，如果使其不快，就心怀怨恨。所以，观察一个人在与人相处时情绪上的反应，其贤良与粗鄙的态度就可以了解了。
何谓观其所短，以知所长？夫偏材之人，皆有所短。故直之失也，讦；刚之失也，厉；和之失也，软；介之失也，拘。
什么叫“观其所短，以知所长”？凡属于“偏材”的人，都有其短处。所以直率的缺失是“讦”（揭人的短处）；刚强的缺失是“厉”（严厉）；温和的缺失是“软”（软弱）；耿介的缺失是“拘”（拘谨）。
夫直者不讦，无以成其直，既悦其直，不可非其讦，讦也者，直之征也。刚者不厉，无以济其刚，既悦其刚，不可非其厉，厉也者，刚之征也。和者不软，无以保其和，既悦其和，不可非其懦，软也者，和之征也。介者不拘，无以守其介，既悦其介，不可非其拘，拘也者，介之征也。然有短者，未必能长也；有长者，必以短为征。是故，观其征之短，而其材之所长可知也。
直率的人不揭人所短，就不能被认为其直率；既然欣赏其直率，就不要非议直率的人揭人所短；揭人所短的性格，是直率的人的特征。刚强的人不严厉，就无法促成其刚强的性格；既然欣赏其刚强，就不要非议刚强者的严历；严厉的性格，是刚强的人的特征。温和的人如不软弱，就无法保持其温和的性格；既然欣赏其温和，就不要非议温和的人的懦弱；软弱的性格，是温和的人的特征。耿介者不拘谨，就无法坚守其节操；既然欣赏其耿介，就不要非议耿介的人的拘谨，拘谨的性格，是耿介的人的特征。然而人有短处，未必有长处；有长处，肯定以其短处为特征。所以，观察一个人的短处特征，而其材质的长处即可了解了。
何谓观其聪明，以知所达？夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出于明，明之于人，犹昼之待白日，夜之待烛火，其明益盛者，所见及远，及远之明，难。
什么是“观其聪明，以知所达”？仁爱是德的基础，道义是德的节制，礼仪是德的文理，诚信是德的巩固，智慧是德的统帅。智慧源于聪明，聪明对人的重要性，就像白天的太阳，夜晚的烛火，人越聪明，越有远见。有远见之明，是很难做到的。
是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理义辩给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然后乃周。是谓，学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回覆变通。是故，别而论之，各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。
所以，勤学苦练，未必能成才；材质技艺精湛巧妙的，未必能懂得道理；理论分析透彻，未必有智慧；处事有智慧，未必能得道；只有得道，才能周全完美。也就是说，勤学不如有材质，有材质才不如懂理，懂理不如有智慧，有智慧不如得道。道，事物反复变化的规律。因此，如果分别讨论，就单一才能而言，则仁爱是最重要的；如果把各种才能综合起来，则聪明就是统帅。所以用聪明带领仁爱，则无人不感怀深受；用聪明带领道义，则无往不胜；用聪明领会道理，无所不通。
然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不充则恢，好辩而理不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣。圣之为称，明智之极名也。是以，观其聪明，而所达之材可知也。
然而，如果没有聪明，没有什么事能做成功。所以好虚名而无真才实学则变成浮夸，好辩论而不懂道理则变成烦琐，好法律而不深思熟虑则变成苛刻，好权术而计谋不足则变成奸诈。所以，有好的材质而好学，聪明的人成为老师；力量相同而有争斗，有智慧的人称雄；品德方面并驾齐驱，通达的人可称为圣人。圣人的称呼，是指聪明和智慧到了极致。因此，观察其聪明的程度，其所能达到的材质就可以了解了。
【总结】阐述了八种观人的方法，详细分析了每种方法的应用及结果。通过对恶欲与正义的取舍反映其本性；通过言谈举止和表情的变化反映其内心真实的想法；通过其所获得的名声反映其所具备的才能；通过行为反映其性格特征；通过所爱和所敬反映其沟通能力；通过其情绪的六种反应反映其人生态度；通过了解其缺点而明白其优势；通过其聪明程度反映其成就。由此可以全面了解人的各种信息。
