意识和分别

禅宗和大圆满修法，都有安住阿赖耶识而求突破的方便，但这绝不是靠什么“断掉意识”来进入自心本性，而是自然放下身心，不执著不分别，而后靠某种机缘的刺激或上师的指引而突破阿赖耶识，进入法身自性。

意识是心的一种作用，在凡夫的层面，自然就是一种分别。但“断掉意识”，却不能说是“断掉分别”，因为除了意识这种粗大的分别以外，相对于本性来说，其他的心识也同样是分别。而凡夫的分别，总是带有或轻或重的执著。

意识不起作用有好几种状态，比如无记定（陷入八识状态）、深度昏沉（熟睡或者昏迷）、无想定、无色界四空定，都是断掉了意识的分别。但这几种全无意识的状态，却绝不是我们平时说的“无分别的自性”，即使是阿罗汉的“灭尽定”，其中也没有意识的分别，但相对于菩萨的法性大定，还是一种细微的分别。所以我们会说阿罗汉还有法执未清净。

在认识心性的“当下”，确实是没有意识的，意识永远只是比量推测。现量认识心性超越了意识推测，但却并非要故意去“断掉意识”，而是心性自然袒露时直观的自认，此时当然再不需要意识的推断寻伺。

最重要的是，我们得真正认识什么是自心本性。而要认识自心本性，靠“断掉意识”绝对不行。为什么这么说呢？我们要实施“断掉意识”，而不是用一个“断掉意识”的意识去糊弄自己。换句话说，就是我们不是用止观的方法去压制意识，因为这样做，恰好是一种最不好的分别执著，怎么也见不到自心本性不造作的本来。而且还非常容易沉溺于邪定，投生为畜生。

《愣严经》的“七处征心”中，阿难曾经提出说“一切不著就是心”，而被佛陀轻易破之。一切不著，当然也不能著于意识，如果“断掉意识”就是心，那一切不著肯定就合附“断掉意识”这个标准，可佛陀为什么要破掉阿难这个观点呢？

禅宗和大圆满修法，都有安住阿赖耶识而求突破的方便，但这绝不是靠什么“断掉意识”来进入自心本性，而是自然放下身心，不执著不分别，而后靠某种机缘的刺激或上师的指引而突破阿赖耶识，进入法身自性。比如虚云老和尚被开水溅手打破茶杯而开悟，大圆满“彻却”中上师指引心性的窍诀。

如果“断掉意识”就可以进入自心本性，那禅宗的参话头和大圆满上师的窍诀就是多余，不如我们多吃点安眠药进入昏睡，就可以开悟见性了。

即使真的开悟了，认识了自心本性，安住于法性时，也不一定就是完全没有了意识。入定时，虽然不会再有粗大的意识来寻、伺，但却需要一个轻微的“侧面意识”来监督心性的安住，不然心性会自动进入散乱或昏沉，而这个轻微的意识也并不会影响心性的安住。

出定时，也需要一个正念来护持心性，这在禅宗中叫“保任”。其实，当心性开展和纯熟以后，更加不会排斥意识，因为意识也是空性的，和其他心识一样，生生灭灭，本性却不来不去。你安住于自心本性，管它是意识还是其他心识，就像坛经中说的那样：“即念离念，念念不住。”心识就自然会融入心性的大海。

藏传即身成佛的米拉日巴尊者说得更加精彩，他说：“妄念越多越快乐。”显宗也有“烦恼即菩提”的说法，而具体实施“烦恼即菩提”，将意识融入心性，就是一个典型的修法。

只有到了“灵光独耀，迴脱根尘”时，才会彻底没有了庸俗心识的显现。这时就是登地菩萨以上的圣者入“法性定”的情形，也可以叫“无现定”。“无现”的意思就是没有了世俗的显现。而入此定时，根本不能说什么有意识、无意识，此时离开一切戏论，唯证了知。

所以说要用“断掉意识”来进入自心本性，根本就是一个笑话，连基本的闻思都没有过关，更不用说真实的修行。

我们末世学佛的人，如果不仅仅是将佛法用来作为消遣，作为心理安慰，作为炫耀的工具，那最好是去亲近一个具德的善知识，全心全意闻思修行，才有可能从中获得利益，解脱自身，解脱众生父母。 

在历史上，堂堂梁武帝，度僧上万人，舍身到寺庙为奴三次，结果最后被活活饿死。那我们怎么办呀？我们供养了这么多钱，是不是划不来啊？

如果佛法不落到最根本、最究竟的层面，你就很难得到一个圆融彻底的结果，甚至有时会认为学佛没用。如果我们抱着一种跟佛菩萨做交易的心态，那会失败的；如果我们学佛老是想求得一个外在的结果，也会失败。但如果你了解了《信心铭》等禅宗的内容，那就不会失败，因为你明白这些现象不是真实的。他梁武帝被饿死，那就饿死了嘛——一个影子被饿死，另一个影子又出来了。

所以我们学佛不能落在外在的事相上，禅宗的一个最重要的宗旨就是要求我们“破相”——凡所有相，皆是虚妄！

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