慧门禅师法语
佛法是离苦得乐的好方法，能让我们得到涅槃的清凉。
修行就是要度一切苦厄，要先修自利，才有能力利他。
欲望一生起，若马上满足它，则习气随之加重，也愈发更执着。
当有所求时，求不到就起瞋心；求到了而满足，欲望就会成习气，成一种执着。故有所求，都是苦因。
一旦有任何执着，生死轮回将如影随形，而不得解脱。
念头纷飞是慧命的无形杀手，也是生死轮回的根本。
姓即有，但非常性。如若不跳脱生死轮回，就生生世世一直改名换姓。
修定修慧的法门同称止观，止观法门有很多种入手的方法。止修到极致得定，观修到极致得慧。止观是指修行的方法，而定慧是结果。
烦恼习气就像心头芒剌，修行就是要去除心头芒刺，如以楔去楔。
渐修的禅法，如同用各种不同的手术刀，将心头芒刺执着、烦恼、习气等一一取出。
从有为法下死功夫，才能进入无为法；以有为法为入手处，才能达到无为。
用有为的禅法进行抄家灭族，把所有的障碍除掉后，还得进一步彻彻底底的空到连感觉有个空的感觉和空，都要将之空掉（能觉察空的「能」与所觉察空的「所」都要空掉）。当穷之又穷，空之又空时，什么事都不要做，富与福就自然来了。故从有为法修到无为时，迎福迎富就自然产生了。
最强大的敌人，就是自己根深蒂固执取五蕴产生的五种妄想，并误认五蕴构成的受报身为实我，五种妄想为实法。故说最大的敌人就是自己，而不是别人。
我们经常倚赖身心的感觉（如五蕴产生的妄想或八识运作的表相）作为回应的依据，因为我们误认虚妄为真，迷真逐妄，认假为真，当然就往轮回的方向钻去，这就是因方故迷。如同飞机驾驶员时常长时间的处在小小的空间里，一直依赖着仪表版的指示飞行，紧急突发状况发生时，无法立刻做出正确的判断反应，这种现象就是空间迷向。例如飞行员突然发现前面跑道有障碍物，脑筋明明知道要紧急剎车，但无法反应过来，反而让飞机往前撞上去。如同凡夫明知烦恼习气不好，但一生起气来，却拿起机关枪乱扫射一番，而误伤无辜。
如果没彻底从内心深处去体认到这期生命的受报身，有那么多无法预测、未知、无奈及无助的苦难，就没办法发出强烈的怖苦发心。发心力道不强，修行就没有力量。怖苦发心的力量是初发心修行的原动力。怖苦发心不深切，往后的修行就后继无力，也就无法行深般若波罗密多。要维持行深的力量，就必须在修行中遇到任何困难或障碍时，能即刻回到怖苦发心的起步，重新再向上推升。
修行如发射火箭，须把发射台固定好，才能推动火箭穿透过大气层的阻力，飞向太空自由运行。大气层的阻力如同我们的习气业风，这穿透的过程就是行深。架设发射台的过程就是知苦怖苦。巩固发射台就是加强出离心。有出离心才能够导引出初发心的力量。初发心有力量才能有决心想要跳脱受苦受难的受报身。初发心的力量愈强，智力也就愈强。智力愈强才有力量穿透迷真逐妄的重重障碍。这些过程即是行深般若波罗密多。
随时随地让心回到可以带领我们往开悟路上的起点，从头一步一步地经历过再经历过，就是行深。
经论上所描述的境界，都必须还原到能够带你到达这个境界的起点，一步一步迈进，一步一步的经历过再经历过，才能体验到这些境界，这种修行过程就是行深。
行深就是把能所拉开距离，让自己的心眼好象从很高的地方往下俯视，而穿透幻化表相。心只是了知一切变化而不会被拘执住，又能自由自在的流动而不被束缚。所以行深的当下是一种全方位的无觉之觉，这就是观自在。
能所拉开距离，就如同让自己站在很高的地方往下俯视。这种拉开距离就是行深。行深才能当下达到全方位的了知一切变化，而穿透幻化表相；心不会被变化的现象拘执住，才能自由自在的流动而不被束缚。所以要观自在就必须先把能所距离拉开，而超越能所的束缚。
一个人的心如果被外缘、内境的变化所牵引或诱惑，而引起各种情绪波动及回应，心就是往外跑。心往外跑即是被境界所转。一旦发现被境界转，只要立刻归而求之就能转境界。所以要转境界就要归而求之。
把所有往外拋的心拉回到自心，就是入流亡所，也是归而求之。
任何修行方法，只要能归而求之就对了。心如往外拋（攀缘），被境界转就不对了。
心被六根门头的对境捉走时，就是被境界转了；心跟着境界跑，「能」就掉入「所」的陷阱，而被「所」束缚住了，这就是出流。一旦发现能看能听的心，掉入所看所听的陷阱，而被境界拉走了，即刻把「能」拉回自心自性里，就是入流。拉回来的速度愈快，观的力量就愈强，就愈能转境。察觉心相流动时，亦应如是作工夫。
头低、脚高颠倒着躺在草原上，凝视晴朗虚空。外天空由眼识进入第六识，产生同时俱生意识。此时心中会觉得天空与心更明亮，因为负负得正。若继续凝视，心中会呈现空荡无物，导致末那识不起思量，第六识不起识别作用，此时外天空会扩大撑开内天空。外天空与内天空完全结合融成一体时，穿透了弓身穴底的五蕴身心的包围与束缚，而显现了自性的秘密天空。这些过程是经由行深般若智慧而达到远离颠倒梦想。
众生心无时无刻都被五蕴产生的妄想束缚住，唯有行深般若智慧，才能彻底进行抄家灭族。把五蕴产生的妄想彻头彻尾的消除；也就是进行深度彻底的抄「自性无边众生」的家，灭「自性无尽烦恼」的族。抄家灭族后，妄念就不动了。妄念不动，心里时间的流动停止。心中过去、现在、未来的时间流动被挤压成一个点。最后连这个点，也在心里消失了。此时内空（因心里尘埃没了）就出现，并扩大到穿透五蕴的束缚。当内天空与外天空结合时，就产生秘密天空。此秘密天空即是自性空、佛性空。当下心理时间与空间皆空。心的状态就如同没有圆周的圆；圆心无所不在，亦处处在。这即是《心经》所讲的照见五蕴皆空的景象。是众生在活着时，就可以经由行深般若智慧而亲自体证，绝不是死了烧成灰，才叫皆空。这些过程可透过时时勤拂拭的行深而达成，也可以参禅顿悟当下，一蹴而成。
行深般若智慧是现在进行式，亦可即刻滑入现在完成式。现在完成式即是当下。
从佛法的观点来看当下的定义，心远离前一剎那的寻伺，同时远离下一剎那的再决识，此空档即是当下。当下可以是一剎那亦可达永恒。当下成永恒时就是成佛。当下成为永恒时，自性空、佛性空即显现。当下的力量就是佛力。佛力最坚强，可穿透摧毁一切幻化的表相，是无所不摧无所不毁的。
行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，就是行深达到现在完成式，又使现在完成式继续延续到每一剎那，这个当下就是观自在了。
悟妄归真达到色自在、心自在，一直到离念后，即成真正的观自在。因离念顿悟本觉即破和合识。由唯识的观点来看，就是把不生灭体逼离生灭相，而不被生灭相所拘着，此时不动法身即显现。法身显现当然就观自在了。
顿悟本觉、翻不觉而成佛，这过程就是行深到迷源（亦是觉源、心源）时。修六度万行是渐修方法之一，宗密阿赖耶迷悟说，迷有十重，初迷因初际无明覆盖，由本觉转为不觉，迷真逐妄而念起。念起后即刻一路下滑而衍生见起、境现、执法、执我、烦恼、造业而受报。初际无明覆盖是任何一期受报身的远因。一旦有受报身，如睡尔有梦，法尔念起不断，一路下滑，而又造作下一期受报身的近因。悟有十重，从怖苦发心对治受报后，才能提升智力，产生修五行觉妄念的智力来对治造业。对治造业完成后，才开发提升智力，对治烦恼。烦恼对治完成后，智力又提升到体验我空，才能对治执我。对治执我完成后，智力又提升到体证法空，以对治执法，此时染、净各半。法执对治完成后，智力又提升到体证色自在，以对治境现。境现对治完成后，智力又提升到体证心自在，以对治见起。见起对治完成后，智力又提升到时时离念以对治念起。对治念起离念完成时，即破合和识，不动法身显现，悟本觉而翻不觉即成佛。这种悟妄归真的过程，是经由浅悟来对治深迷，逐次进入深悟来对治浅（初）迷，故称逆次断除，此过程即是行深般若波罗密多，成就时即照见五蕴皆空。
心要时时保持觉照能力，才不会因追逐外缘内境而引起念头的流动。心中有形有状有颜色，会变化，会流动的任何影像或念头都是妄心的作用。一旦追逐心相就会迷失真心而掉入生死轮回里故须悟妄归真。会动的都是假的、妄的，只要心常住在不动的真心上，觉照的智力就愈强，行深的力道也就愈强，迷真逐妄的心就愈弱。外缘内境虽然在动，但真心是不动的。悟妄归真的不动心能穿透幻化的表相，从深迷直达浅迷（初迷），甚至完全跳脱所有的迷而进入迷源（觉源）处。故用悟妄归真的行深般若智慧，可以照见五蕴皆空，而度一切厄。
心中生起的法尘，只要有形有状有颜色，会动会变化的，都是妄相，不动的才是真心。心唯常处在不动中才有智力悟妄，而不随变化走。也才能由悟妄而归真，归真的力量愈强愈能在妄念升起途中拦截。愈拦截就愈能行深般若智慧，终能照见五蕴产生的种种妄想皆空。
悟妄归真的智力越强，向上归真的力道就越强，迷真逐妄的力道就越弱，两股力量互为消长的过程，就是行深般若波罗密多。深到极至处，破和合识，逼使阿赖耶识的不生灭体离开生灭相，当下不动法身自然显现，即是开悟。也就是照见五蕴皆空时。
参禅只要话头疑情一起，视其智力提升到悟有十重的那一点，同时就能穿透迷有十重的重重迷障到相对应的那一点；甚至可在途中任何一点就爆破，直达离念，顿悟本觉而成佛。故言途中就是家舍，家舍便是途中。不须像渐修法门般逐重逆次断除。参禅，觉察一有念起即刻提撕话头，予以对治。疑情一起，就能自动磁吸念头蠢动的力量成为疑情的力量。时时维持在离念深悟的境界，以对治着浅迷的念起。既有能力对治浅迷的念起，就不会因念起而一路下滑至深迷的受报。故深悟不仅能对治浅迷，当然也能对治深迷。因为疑情自有惺惺的能力，觉照着念头的蠢动，至令无法起念。故话头疑情一起，即便不开悟，也能遏止因念起而延伸一路下滑至深迷，心当然就不会一再的被污染。故参禅提话头起疑情的行深，就不仅能如宗密所说的逆次断除，也可以顺次断除。
参禅用心中眼，观心外相，一发现心相动了，心就已经被心相拉着走了。话头即刻一提，心就被拉回而入流了。
一旦发现能看能听的心掉入所看所听的陷阱里，而被境界拉着走，应立刻提觑追本参话头，才能瞬间把「能」从「所」拉回到自心自性，而不被所看所听的「所」束缚住。
时时提问话头，心就不会被内缘外境捆住，也可以跳脱五蕴的束缚，自然能事事、处处、时时都观自在。
参禅工夫绵密融豁时，话头铺天盖地行，恰似以虚空为禅堂，以大地为蒲团；正当时，行不知行，坐不知坐，那有个人来去行坐。
不为逆境起瞋恨心，也不为顺境起贪爱心，修行就有点功夫了。参禅要参到确实体验到确实知道自己不知道，确实明白自己不明白，确实清楚自己不清楚，才能产生往内心紧迫觑追的力量，甚至进入不觑自觑，不追自追，此时的疑情才能越滚越强大而成疑团。
参禅穷追深究，如同把话头疑团当成炸药埋入心头大患里（无明及其衍生的所有心相都是心头大患），一举爆破，即得清凉自在快活，所以穷究就是行深。
从唯识的观点来看，参禅的觑追，可经由疑团的爆破离念，而破和合识，直探觉源。所以参禅的提觑追即是行深般若智慧。
禅师逼禅和子，有如抄家灭族，掏到真空后还要你纳物事来。逼到走头无路，不得不往火里扑，水里跳，奔得出才是一条好汉。
修行中出现境界或感应，其实都是五蕴产生的妄想所设下的陷阱，心中执着一起，追逐不放，不知不觉地离开了正法而陷入生死轮回的窠臼。唯有修行修到生起禅相，才能产生慧力，有了慧力方能戮破这些陷阱诡计。
一般人认为修行有境界有感应，才叫做相应，其实感应或感受的境界都是病。修行没出现感应或感受的境界，反到是最好的境界。最好的境界就是只有单纯的禅相，因为那是修行必经的体验。
修行只要出现禅相，就不会生起任何境界或感应。例如参话头疑情一起，外缘内境所产生的法尘，即刻被转为疑情的力量。
疑念、疑情、疑团，可以视为参禅的禅相。
阿赖耶识的种子一蠢动，即被话头遏止住或被疑情吸住时，就没办法穿透话头疑情与第六识结合而起现行。不起现行就不会产生识别，当然也就不会有感应境相出现。
五蕴未破前，楞严经所说的五十阴魔是不会出现的。经过禅修破了色蕴才可能发生十种魔境，破受、想、行、识也各有十种，共五十种。一般人认为禅修容易着魔，是错误的想法。修法时只要不陷入无记，不执着境界，绝不会走火入魔。但并不是每位行者破五蕴时，都会出现这五十种阴魔。
会发疯的，修不修都会发疯。不会发疯的，修邪法也会发疯。不会发疯的，只要在正法上修，再怎么修也不会发疯。不会发疯的，不修虽然不会发疯，但铁定轮回有份。是故不宜将精神病引起的魔境，与楞严经所说的五十蕴魔相提并论，或混为一谈。
学邪法、似是而非的非法，都不是正法佛法，最后慧命怎么丧失的，自己都不知道。正如渗水毒乳，一滴毒奶放入一大桶水里，毫无营养又具慢性毒，喝久了皮包骨，到时候自己怎么死的都不知道。
若造作恶业堕落在三恶道，报尽业消时，仍能提升为人。若造善因而生善道，当福报享尽时，还是会坠落的。唯有在人道可自由作主，要清净或染污，随自己主控。透过修行直接停止造业。甚至可从怖苦发心直达离念而顿悟本觉，解脱生死轮回，并利济一切众生。人最具慧根，所有声闻、缘觉、菩萨、佛，都在人间修行而成就的。故说佛法以人为本，讲究人权、人性、人人平等同（本）具佛性。况且六道中唯有在人道为人的这期生命中，才能直接修行佛法禅法，而了脱生死，顿悟成佛。这才是人间佛教的根本精髓。
把经典义理当学问研究的人，常以为脑筋知道，就错以为自己经验到也做得到，其实脑筋知道，不等于自己体验到，也不等于自己做得到。这种情境很吸引人诱惑人，很容易上瘾。因此会愈来愈钻牛角尖，永远不知前非，也不愿回头实修。当遇到境界或自我受到不可承受的伤害时，尤其在八苦交煎死到临头时，却无法从三藏十二部拈出一条可对治的方法。所以不真参实修，绝对无法行深般若智慧，照见五蕴皆空。
想动用脑筋来解决公案话头或生命奥秘的问题，只会让问题延伸更多的问题，而没完没了。脑筋会设下诡计让自己以为自己知道答案。其实答案里面又有问题，又要重新寻找新答案以解答答案中的问题，如此循环不已，其实已陷入轮回。只有离心意识参究，生起疑团，有朝一日疑团爆破，大地平沉时，问题本身也随着疑团爆破而消失了。所以参禅不必给答案，只要如是参就对了。故说参禅「只问不答，答在问中」。
禅和子为了一个公案，彼此诤议，如同两军对阵，双方各自雷战鼓、摇旗吶喊、虚张声势，呈口头之快，以示自己占了上峰，其实没有真参实修，自己根本做不到。这就是口鼓子禅（闽南语：搭嘴鼓、答喙鼓）。
解说公案的玄机，众人经过口耳相传，一个传一个，人云亦云，根本不知其所以然，鹦鹉般有样学样，依样画葫芦，常说些自己做不到的过头话，这就是过头禅。
附：禅林用语
口头禅—有些人讲禅，讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都高明，但是心里没有禅，没有受用，没有正见，只靠一张嘴。
文字禅—文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。虽然写了很多禅的著作，但都是文字游戏。除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是词汇排列组合的文字游戏。
野狐禅—有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：「当初我当方丈时，有人问我『修行很好的人，还落不落因果呢？』我回答说『不落因果。』结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请您下一转语，我就可以解脱了。」百丈答：「不昧因果。」那个老头说：「好，谢谢禅师！我已经解脱了，我在后山的山洞里，请您把我火葬了吧！」于是百丈就率领徒弟，到山洞里依亡僧例，把这只野狐火葬了。这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的含意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅，也就是古人说的「在黑山鬼窟里作活计」——依靠思索，就认为这是真理。真理必须靠实证，靠思索随便乱解释，是有过的。
葛藤禅—自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好象藤子缠到树上纠缠不清，这类人也很多。一天到晚写葛藤禅，写完以后，还评唱一番，效颦古人；不评还好，一评完全不是那么一回事。古人上堂「全提正令」，不容许你再解释什么—你不管怎么解释，都是错误的。要听道理，找禅师干什么？禅师是不讲道理的，是故意要截断行者惯用的心意识。而你却把他的话用理论解释，显然是大错特错。
还有很多人，一辈子拼命把公案拿来解—「什么是佛法？庭前柏树子。」「佛法」和「柏树子」有什么关联呀？拼了一辈子去解，解来解去解不开，纵使解开了，也徒见白费力气。古人说这叫「锯解秤锤」—秤锤表面是铁，里头究竟是个什么东西呢？费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是表里如一——外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。
宇宙本体自然展现生生不息的现象，就是自然的智慧。自然的智慧恰如佛法的智慧在教导我们如何展开生命的蜕变。
大自然的变化正在教导着我们生命的蜕变！
花草树木在夏天时枝叶繁盛、花开灿烂，就如同人正值少壮年青、辉煌腾达、展现人生站在峰顶。但应知见好就收开始收敛，不得再自我膨胀。此时该向秋天的花草树木学习自然的智慧。果实在秋天成熟落地了，叶子开始雕零。从繁荣、绚丽的顶峰归于平淡；此时应适时的把自我意识缩小，开始潜藏收缩。从有我逐渐进入无我。如同冬天到了，花草树木如果还一味地要保持鲜绿的叶子来炫耀自己，展现自己，则根部的水份及养份就会透过叶子被大自然蒸发，而消耗了根本的生命能量，到时就连命都没了。是故懂得适机调节，如同一切万物生灵在冬天适时的闭塞隐缩，承受各种煎熬，其实是在潜藏生机蕴酿泰元。当一元复始，春天的无限生机就随之自自然然地开展出来。当一位行者隐居山林或住禅堂精进参禅时，看似秋冬的隐缩闭塞，其实是在蕴酿着大死一番后，再苏苏过来大活一番。像一元复始的春天一样，连等待都不需要，它自自然然的就来到了。
佛法只要实践力行，真参实修，让心往内行深经历过，经历过，再经历过去体验自然的原貌。而不做二元对立的分别和造作，自性的佛性就显现了，就成佛了。所以心、佛、众生三无差别。
我们的心污染，有造作，有分别就变成众生，心只要呈现原貌那就是佛，没改变身心一丝一毫，所以说心、佛、众生三无差别。
本来无一物就是指生死轮回与涅槃（轮涅），是一体两面。
