《易经》全篇都在讲这八个字，但真正读懂的人却不多

《易经》被誉为群经之首，堪称我国文化的源头。这本人人皆知却又深奥莫测的古老经典通篇都在讲什么？其实归纳总结起来就是八个字：不可不变，不可乱变。

一、不可不变

《四库全书总目提要》中评论说：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援以为说。”宋代理学家程颐指出：“易，变易也，随时变易以从道也。”现代著名学者章太炎也说：“变易之义，最为《易》之确诂。”

可以说，《周易》揭示了宇宙万象发展变化的内在规律；而“变”正是《周易》的灵魂。

《易传·系辞》中提到一句非常经典的话：“生生之谓易”，这也是《易经》中的一个核心概念。“生生”也者，乃生命繁衍，孳育不绝之谓也。“生生”二字，前面的“生”表示大化流行中的生命本体，后面的“生”为生命本体的本能、功用与趋向。通俗点讲就是，生生不息，循环往复，革故鼎新才是万事万物产生的本源。所以这世上唯一不变的，就是一切都在变。

既然外部的万事万物都随时在变，那如果做事还拘泥固执，不懂变通，又如何能成功呢？

纪晓岚在《阅微草堂笔记》中就记有一个泥古不化之人的故事。

这个人叫刘羽冲，是沧州人。纪晓岚的太祖父经常与他诗词唱和。他的性格孤僻，喜欢讲究古制，但实际上都是迂腐而行不通的理论。

刘羽冲曾经偶然得到一部古兵书，熟读之后，就觉得自己可以统领十万军兵冲锋陷阵了。

正巧当时乡里出现土匪，刘羽冲就自己按照兵书上所说，训练乡兵与土匪们打仗，但是上阵即败，全队溃散，自己也差点被土匪捉去。

之后刘羽冲又得到一部古代水利书，伏案苦读数年，觉得自己完全有能力使千里荒地，成为肥沃之地，就画了地图去州官那里游说进言。州官也是个好事者，就让他用一个村落来尝试。他带领村人按古书所说之法造水渠，水渠刚造好，洪水就来了，顺着水渠灌进来，结果全村的人全被淹死了。

两件事都没有办成，这让刘羽冲很郁闷，总是独自在庭阶前散步，一边走一边摇着头自言自语说：“古人岂欺我哉（古人怎么能欺骗我呢）？”就这样每天不停地喃喃自语这六个字，不久后就病死了。

纪晓岚最后评论说：“泥古者愚，何愚乃至是欤？”

《易经》的道理告诉我们，人类的法则就是“穷则变，变则通，通则久”。天地间没有不变的事情，天地间的一切事情，随时变，随地变。

正如《系辞》中所言：《易》之“为道也屡迁，变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要（不能视为僵化、固守的经典要籍），唯变所适”。

二、不可乱变

“事变可通，人变可达。”遇事不知变通的例子前面已经讲过，但是如果变得频繁，甚至没有原则的乱变，同样会惹来大祸。

历史上，吕布虽有“马中赤兔，人中吕布”的美誉，但他那“三姓家奴”的帽子却让时人与后人不齿。要论起随时可变、反复无常，吕布跟下面这位比起来，可就小巫见大巫了。

据《宋史》记载，王安石在宋神宗的支持下，进行大刀阔斧的改革。此时一位叫杨畏的人，嗅到了变法的政治气息，于是拜倒在王安石的门下，不遗余力地鼓吹变法的好处。他的努力很快得到了回报，受王安石的举荐，官职也似火箭般往上升。

不久，王安石变法的死对头，以司马光为首的保守派逐渐占了上风。杨畏立刻调好风帆，调转船头，载着满满的阿谀奉承，赞美之词驶向司马光。

谁知，风云变化无常，司马光执政一年就去世了。杨畏立刻把矛头转向死去的司马光，一阵乱刺，转而依附保守派文彦博、吕大防、刘挚等人。因此得到刘挚的大力推荐，官职也得以高升。

但当吕大防与刘挚发生矛盾时，杨畏再三思量，果断的向实力大的吕大防伸出援助之手，重重打击了对他有提携之恩的刘挚。

事情还没完，当宋哲宗亲政后，变法派又在哲宗的支持下重新夺回优势。杨畏，又恬不知耻的向变法派靠拢，极力赞美变法，得到哲宗的重用。当时的宰相章惇也很信任他。

但当杨畏看到章惇与中书侍郎李清臣、知枢密使安涛不和时，他又暗中依附李、安，挑拨、教唆李、安反对章惇。后来，他这种投机狡诈，趋利逢迎的嘴脸最终被识破，被削职赶出朝廷。

像杨畏这种人，一生都像墙头草一样，见风使舵，为逐私利。对得势一方阿谀奉承，讨好巴结；对失势一方毫不留情，任意践踏 。此类无德无义、反复无常的小人，不仅自身下场很悲惨，死后也令世人所不齿。

《易经·小过卦》曰：“弗遇过之；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。”意思是说：“不能遇合阳刚却超越了阳刚，无安栖之所的飞鸟遭受射杀之祸，故而凶险，这就叫做灾殃祸患。”

后文进一步解释道：“‘弗遇过之’，已亢也。”意思是说：“‘不能遇合阳刚而超越了阳刚’，是指其过分已达到极点，再危险不过了。”

这就是告诫我们，凡事都要有个度，不可太过分，要懂得适可而止，否则超过了这个度，过犹不及，必将发生灾祸，后悔也来不及了。变化同样如此。如果你一直变，变到连原则都不要了，这不叫变而叫反，就成了离经叛道。

三、择势变通

有人要问了，既然不变不行，变得太快也不行，那究竟应该如何拿捏好变的尺度，又该如何变呢？其实《易经》中早就告诉我们答案。

《易传·系辞》中说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”还解释到：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”就是告诉我们，变通要合乎时宜。

孔子一生遭遇险境与侮辱，却每次都能死里逃生，并化解侮辱为动力，归根到底在于他不拘泥死板，是一个极懂得变通的人。

有一次，孔子被围困在陈国与蔡国之间，整整十天没有饭吃，有时连野菜汤也喝不上。学生子路偷来了一只煮熟的小猪，孔子不管肉的来路不明，拿起来就吃；子路又抢了别人的衣服来换了酒，孔子也不问酒是怎么搞来的，端起来就喝。

可是，等到鲁哀公迎接他时，孔子却显出君子的风度，席子摆不正不坐，肉类割不正不吃。

子路便问：“先生为啥现在与陈、蔡受困时不一样了呀？”

孔子答道：“以前我那样做是为了偷生，今天我这样做是为了讲义呀！”

还有一次，孔子与弟子云游于郑，被反对儒学的一个权贵抓住，要求他们立刻离开郑地，并且保证再也不传授儒学，不然杀头。

弟子都很为难，只见孔子毫不含糊地当场保证，而后立刻上路。

但当他们一离开郑，就马上着手进行讲学事宜。弟子很不了解地问老师：

“老师不是教我们讲诚实信用吗？既然已经保证了不再讲学还继续照做？”

孔子笑道：“请问儒学有没有错？既然没有，那么郑人的要求就是无理的，对无理之人就应该用无理的办法，那与无理之人约定就不必认真了。”

在变与不变，如何去变的问题上，孔子为我们做了很好的示范。

事实上，我们每个人在生活中都会遇到各种各样的人，处理各种各样的事，如果一味地刚直，一味地守信，一味地疾恶如仇，不仅做不好人，处不好事，自己也将受到伤害。

所以，有时候来一点虚与周旋来应付也未必就是老于世故，圆滑取巧的问题。关键是要看你对什么人，处什么事。正如《易经》所说:“顺乎天而应乎人”。

总结来说，变通之法就像古语所云：“兵无常势，水无常形”，处理各种事物时都要能够做到随机应变，因势利导，因地制宜，不墨守成规，不拘泥于一格，甚至逢大势不践小诺，处大事不拘小礼，从而达到变则通，通则灵，灵则达，达则成的理想效果。