基督教要道初阶（二）上半部分

２２问:基督既为神的儿子怎样成为人？

答：神的儿子基督成为人，乃是取人实在的身体和理性的灵魂，藉着圣灵的能力，在童贞女马利亚的腹中成胎而生，但是没有罪。

①来二１４：儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。

②太廿六３８：便对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。

③路一３１、35：你要怀孕生子，可以给他取名叫耶稣。天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫兹你。因此所要生的圣者，必称为神的儿子。

④来七２６：象这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。

从上一课我们认识永生神的儿子基督成为人。祂继续为具有神、人不同两性之位格，直到永远。在这一课，我们继续讨论这事如何成就。为了讨论此题，我们首先讨论比较罗马天主教和改革宗对基督从童贞女而生的见解。

罗马天主教强调童贞女这个字，马利亚是被关注的对象。结果她被高举，她被誉为神之母及天后。在改革宗的见解中，基督是被关注的对象，强调降生这个字。基督虽为永生神的儿子，祂降生（在日期满足的时候）却生为人子。这表示祂被降卑，被显为卑微。祂本远在人类之上（为创造者及万有之神）却将与人同等。祂甚至戴上荆棘冠冕，代替所有的罪人接受咒诅。

为了避免对这圣经及要理问答之重要教训有所误解，我们必须提出称为利亚为神之母是否正确？这问题。从上面的图解可看出，神之母马利亚这句话经常被用以称颂马利亚。当这句话被用以高举马利亚与神同等时，这话是绝对错误并冒犯神的尊荣。但同时，我们要明白同样这句话可用以表达某些真确的事实。圣经、要理问答都教导我们耶稣基督是具有二性之位格。祂是神同时又是人，当耶稣从马利亚出生时，祂是神同时又是人。马利亚所生的婴孩是位神——人。故此马利亚不是耶稣（祂是神）的母亲。在这意义上，称马利亚是神之母不单正确，而且相当需要，但留意我们这样说并不是高举马利亚与神同等，而是因为耶稣实实在在的降到马列亚之地位上。

我们必须避免两种错误以帮助我们对这要理问答所讲之奇妙事情有正确的观念。①第一种错误是把童贞女性与无罪混肴。罗马天主教对童贞女马利亚的解释不单是马利亚于耶稣出生之前是童贞女。根据罗马天主教的教导，马利亚于耶稣出生后仍然是童贞女。换句话说，根据罗马天主教的教训，马利亚从未与她丈夫同房。很明显，这是极为邪恶的教训。如果马利亚与约瑟结婚（事实如此）而又拒绝与他同房，她将因此对她丈夫及对神犯罪（参林前七３—５）。圣经记载约瑟（没有与她同房，等他生了头胎的儿子）（太一２５）。这节经文清楚指出耶稣出生后，约瑟和马利亚同房。罗马天主教支持这教训的原因是：马利亚必须是童贞女，马利亚方是圣洁的。马利亚必须是圣洁，耶稣方生而无罪。②第二种是新神学派的错误。新派人士拒绝接受任何神迹。他们大部份认为基督不是无罪的。部分新派人士或许承认耶稣是无罪的，但他们坚持耶稣无罪并不一定因为祂由童贞女而生。他们说就算耶稣是马利亚和约瑟的肉身儿子，祂仍然能够是无罪的，祂仍然是神在人性中道成肉身。但耶稣说：从肉身生的，就是肉身。凡从灵生的，就是灵（约三６）。换言之，如果耶稣如其他人一样（由肉身父母亲所生），祂会有罪性。这并不表示夫妇的性爱关系是有罪的，而是性爱关系成果而诞生之婴是有罪的。（过程并没有不妥之处，而是成果有罪）。

换句话说，耶稣从童贞女而生这事实是必须的，因为耶稣惟有藉神迹而降生，方没有罪而具真正之人性。这完全是圣灵的大能，与童贞女马利亚之圣洁及德行无关。天使向马利亚说：圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者，必称为上帝的儿子。（路一３５）。说马利亚被荫庇这意思是：虽然马利亚是一充满罪恶的人（除了耶稣外，所有人都如此），圣灵看她所生的孩子是无罪的。我们从因此所要生的圣者这句话可清楚看出作工的是圣灵，而不是马利亚，圣灵是整个神迹的基础。故此如要理问答所说，基督从马利亚获得人性，但没有取她的罪性。要理问答中的实在的身体指耶稣取了如我们所有的躯体（但是没有罪）。我们要强调这点，因为在早期教会史上有被称为幻影派（Docetism）之异端，主张基督只似乎（或显出）有肉身身体。他们说神不可能有肉身，亦不可能受苦及死亡。这教训在今日并不普遍，较常见的是否认基督的神性。但有些教会（如非洲多处之埃及人教会）仍只相信基督的神性（祂是神）而拒绝祂的人性（祂有实在的身体及理性的灵魂）。要理问答中的耶稣有理性的灵魂的意思是：正如我们有身体及灵魂，耶稣也有人的身体及灵魂。在早期教会史中，有人只承认耶稣有真正的身体，但否认祂也有理性的灵魂。他们认为基督的神性取代了祂肉身内的灵魂。但这说法同样是对圣经明明的教训及我们救恩的要素予以否认。正如圣经记载耶稣的饥饿、口渴、痛苦等（证明祂有实在的身体），圣经也记载祂的忧愁、悲痛及祂智慧的增长等（证明祂有理性的灵魂）。如圣经所记：所以祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在上帝的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人（来二１７—１８）。

我们再次强调，没有基督从童贞女出生的教义，就没有罪人得救的福音。韦斯敏德大要理问答其中两条问答很清楚的指出这教训。为何中保必须是神？中保必须是神，以致祂能保存人的本性，使人不在神无限震怒及死亡的权能下，以致祂的受苦、顺服及代求大有功效，以致祂能满足神的公义、讨神的喜悦、买赎神的选民，赐予他们圣灵、战胜他们所有的仇敌并给他们永远的拯救。换句话说，这是一件伟大的工作，除了神之外没有人能够去作。但另一方面，我们要问：为何中保必须是人？中保必须是人，以致祂能改进我们的本性，服在律法之下，为我们的本性受苦及代求，体贴我们的软弱。以致我们能接受儿子的名份并心安理得，大有胆量的接近施恩宝座。人需要救恩。换句话说，需要得救的既是人，那么只有藉着人的顺服，这得救的工作才能完成。基督要救人，祂也必须成为一个人。使神与人的和好的中保必须同时是神又是人的位格，以致神接纳祂每一性与我们所作的都是全人类的工作。换句话说，我们所需要的救主是能够亲近人又亲近神。惟有基督方能这样做，因为祂是具有神、人不同两性的位格，直到永远。

问题：

１、图中所显示有关于罗马天主教之错谬是什么？

２、有关改革宗的正确教训是什么？

３、称马利亚为神之母是否正确？请解释。

４、罗马天主教将童贞性与什么混肴？

５、马利亚与耶稣出生后是否仍为童贞女？请证明。

６、新神学人士对基督的出生有何错误的看法？

７、为何基督由童女而生是必须的？

８、为何圣灵荫庇马利亚(路一35)？

９、真实的身体是指什么？何种异端否认耶稣有真实的身体。

１０、理性的灵魂是指什么？早期的异端如何否认它？

１１、证明耶稣同时具有真实的身体和理性的灵魂。

１２、这教义对救恩是否必须？请列举理由。

第十八课

２３问：基督作我们的救主所执行的职分是什么？

答：基督作我们的救主，在降卑与升高的境况中执行先知、祭司、君王的职分。

①徒三２２：摩西曾说，主要从你们兄弟中间，给你们兴起一位先知象我，凡他向你们所说的，你们都要听从。

②来五６：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

③诗二６：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。

为了显明这部份要理的重要性，我们首先说明基督教信仰各范畴间的关系。要理问答所包含的真理涉及以下五点：（一）人原来之景况，（二）旧约历史对人之救赎的预备，（三）基督的拯救之工，（四）罪人的归信，（五）真教会的标记。以图表表示如下：

先知祭司君王人过去知识圣洁公义现在无知罪孽邪恶以色列摩西及先知亚伦及其子孙大卫及其子孙基督神的话（启示给我们）祭牲（把自己献上）万王之王（降服我们）归信知识（律法与福音）情感（对基督的需要）意志（接受白白给予）真教会忠实传扬神的话正确施行圣礼认真执行惩戒。

当神造人时，祂是照着祂自己的形像创造（问答十）。人原来具有真知识、仁慈和圣洁，故此人理所当然为先知，祭司和君王（见第十一课）。当亚当犯罪堕落，我们也因他而犯罪及堕落。于是全人类（耶稣除外）都变成无知、有罪和邪恶。圣经之全部讯息都是有关神从这沉沦景况拯救其中一部分人的事工。

旧约圣经告诉我们神为差祂儿子往拯救祂子民的日子而准备。整个旧约历史都是以神所拣选的先知、祭司和君王为中心。起初，这些职份并没有清楚地划分。亚伯拉罕是一位先知（创廿七章），但他也献祭（创十三４），他似乎也是一位君王（创十四１、２、１３、１７—２４）。但当亚伯拉罕的家族增长成为一国家时，神指派不同的人担负不同的职份。神指派摩西作先知，并应允他有其他的先知会继他之后兴起，直至那最大及末后先知来到（申十八１５—２０）。神也指派亚伦作以色列的大祭司，并吩咐亚伦的子孙接续他作祭司（出廿九２９）。不久，神启示祭司的继续当基督来临也随之结束（撒上三３５）。其后，当大卫被按立为以色列的君王时，神应许大卫家会继续直至一位儿子诞生，祂将永远坐在宝座上（撒下七１２—１６，诗二７２，一一○等等）。当然，担负这些职份的人有忠心的，也有不忠心的。神藉忠心的先知传递祂的真道。藉忠心的祭司显示没有流血，罪就不得赦免。神也籍忠心的君王显示祂的子民应如何在各事上顺服祂。神也籍着不忠心的先知、祭司和君王（尽管最好也未必常常忠心）使人察觉到非等到所应许的弥赛亚降临，救恩不会完全成就。于旧约时代末期，噩耗的日子临到以色列人时，这真理尤为明晰。

当主耶稣降临时，祂不单完成（或满足）每项职份，祂也在救赎之大功上将三职合而为一。（一）首先，祂在地上工作期间，①在祂之前或以后，没有人好象祂那样说话。自己就是真理，祂就是神全部之启示。神的道在祂里面（及祂所作的）得以完成。②祂为所有众人一次献上最后及足够的祭物，就是献上自己于十字架上。③祂宣称祂作为救主或审判者，对人有绝对之权柄。祂甚至命令风和浪顺服祂，以显出祂无上的权能。（二）但我们的主不单在地上一段短暂日子执行这三种职份，祂现在天上也执行。①过去祂籍着圣灵将神默示的圣经给我们，现在祂也同样藉着一位圣灵以圣经影响人的心。②当祂赐予祂选民祂一次献祭的益处时，祂也执行祂祭司的职份。祂籍道叫祂选民得益处，并以圣礼为印记。③现在天上地下所有的权柄都是属于祂。祂降服所有罪人，破坏魔鬼的工作。这工作会继续下去直至所有基督的敌人（包括死亡）被制服。

从以上的讨论，我们可看出为何基督只在这三方面成为我们的救主。人因堕落成为无知、有罪和邪恶。只有当真知识取代无知，公义取代罪愆，圣洁取代邪恶时，人方能被拯救。失丧的罪人要作什么才能归正呢？（一）首先，他要认识除了基督藉着圣经和圣灵教导外，没有人能教导他。他要认识只有基督耶稣方为他的罪及悲痛的救法。（二）他要感受到他对基督洁净宝血的需要。他也要感受到基督所献之祭物是足够的。（三）因接受基督（单靠祂白白赐予福音中的救恩）之故，他要停止作罪奴仆的生活。换句话说，唯独基督成为他个人的先知、祭司和君王时，他方是得救的。

最后，我们要指出基督与那些否认祂为新约教会唯一的先知、祭司和君王的教会无份。当然，没有教会是完全的，有些教会较其他教会忠心。但教会需具下列之标记，方为基督之真教会。（一）忠实传讲神的话。真教会所教导的教训都是根据圣经的。人至少因此认识他们的罪和悲痛，并耶稣基督的工作。教导圣经以外其他书卷（例如摩门经）之教会都不是真教会，因为他们没有忠实地教导神的道。新派教会都不是真教会，因为他们否认（至少忽略）圣经中重要的教义。（二）真教会第二个标记是正确施行圣礼。真教会只替信徒及他们的孩子施洗，也只向那些具有真正信仰及行为正直的信徒施餐。我们不能称救世军为真教会，因为他们没有按照主所吩咐的原则施行圣礼。（三）真教会的第三个标记是执行惩戒。教会的长老要探访教会会友警戒他们假教训及不正确的生活方式。当一个人坚持于假教训或罪恶之行径，他们应被停止为教会会友。只有切实执行以上三点的教会，基督方真在他们当中。

这部份要理最重要的教训之一是我们不能将这三职分分开。我们不能抬高某一样而忽略其他两职份。例如，我们若要耶稣成为我们的救，我们必须藉祂的道及圣灵除去我们的无知，藉祂献上的血除去我们的罪愆，让我们邪恶的心意伏在祂统治权能下。有些人因认识一些教义就认为他是基督徒。但知识本身并不是归正。除非我们的情感、意志与知识一同改变，否则基督就不是我们的先知，祭司和君王。有些人因有强烈之情感（或许在一次著名讲员的讲道聚会中）而认为他是基督徒。但情感本身也不是归正。决志归主也应有真知识及意志上的更新。有些人因他决定改过自身而认为他是基督徒。但意志本身并不是归正。真正之决志在意志更新之前应先有真知识及情感。

这三种职份在教会内也有类似的联系。有些认为一间若能忠实传讲神的话及正确施行圣礼的教会，虽没有严格执行惩戒，她仍是一间教会。这思想在一些新神学泛滥的大宗派颇为常见，而且否认福音中主要信仰的人（甚至牧师和长老）仍准许继续为会友。然而在各地我们仍有传道人不断努力，忠实的向信徒们传讲神的道及施行圣礼。有些人盼望他自己的教会将来仍对神忠心，但经常的情况是三种标记其中之一（例如惩戒）的崩溃引致三者全部失去。当整个宗教软弱，每一会友都将身受其害。

问题：

１、亚当起初是否为先知，祭司及君王。请解释。

２、堕落的后果是什么？（对三种职分而言）。

３、旧约历史以什么为中心？

４、当亚伯拉罕的日子，三职位是否分开？较后又如何？

５、谁最先特别指派为先知、祭司、君王？

６、是否每种职份都有继承者？他们是否忠心？

７、神藉旧约中担负这些职份的人成就什么？

８、这三种职份集中于何者？请证明。

９、基督何时满足三职份？

１０、罪人是否必须接受基督有三种职份方被拯救？为什么？

１１、真教会的标记为何？为什么这些标记是必需的。

第十九课

24问：基督怎样执行先知的职分？

答：基督执行先知的职分，在于用祂的道和圣灵，将神的旨意指示我们，为要叫我们得救。

①林前二１３：并且我们讲说这些事不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语。

②约一１８：从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。

③提后三１５：你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。

保罗称教会是被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石？（弗二２１）。正如其他基石被放置在房角石上，使徒和先知也被建立在主耶稣基督上。神授权旧约的先知为祂发言，他们所说的，所写的就是神的话。但是，他们不是靠着自己的能力说话，乃是基督的灵透过他们说话。彼得说：就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难（彼前一１１）。因此，当基督来到世间，神话语的启示就显得完全。基督自己就是神所应许的先知，正如保罗说，在祂里面所积蓄的一切智慧和知识都在他里面藏着，（西二３）。正因这缘故，我们靠着基督的死和复活，由预言的时代进入使徒的时代。预言指旧约圣经。在整体上，这是一本应许的书。新约圣经属应验的范畴。当然，在使徒时代亦有先知，但他们只是填补新约圣经写成前的空隙（如过往一样）。在新约圣经写作期间，先知们将神的默示记载下来，这就是现今的圣经。因此，今天教会中再没有先知或使徒，这正是基督工作完成的记号。只有当神全备的话语还没赐下的时候，才有先知及使徒。先知预言基督将要作的，而使徒记载基督所作的。我们在这里看见假宗教的一个特色。假宗教除了宣称基督（藉祂圣灵）透过圣经说话外，还承认其他宗教权威。例如罗马天主教主张使徒继承的教义。天主教说使徒将他们的权柄传递给继承人，并且，这些继承人（教皇）有能力说神的话。当教皇本着权威（按：彼得的职权，换句话说，教皇的职权）发言，他声称他所说的是无错误的。这观点明显地表明基督并没有完成神圣的启示。祂并不是那最后的先知，先知的继承并没有因祂的来临而终结。这就是罗马教会的使徒观。但是我们必须注意，很多现代的异端也显示同样的趋势，接纳新启示作为他们信仰基础的一部分。例如摩门教相信约瑟史密斯是基督降生后一千八百年来到的真先知。安息日会、基督科学会及耶和华见证人会等宗教运动均有同一之倾向，在圣经上加上其他教义成为信心及生活的准则。

基督教的历史观点认为唯有基督才是教会的先知，并祂现在是透过圣经向祂的教会说话。这并不表示人是无用的器皿，相反的，正如使徒说：祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人祂所赐的有使徒、有行知、有传福音的，有牧师和教师（弗四８—１１）。有些职份如使徒和先知是暂时性的。使徒和先知在圣经写成之前方需要。但是其他的职份（传福音的、牧师和教师）是基督给予教会的永久恩赐。在今天，基督仍继续呼召人承担这些职份。但是，这些人并不是新启示的工具。他们的任务并不是创造新意，而是竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人。按着正义分解真理的道（提后二15）。基督的工作——作今世教会唯一的先知——已经完成。完成的方法不是藉着给予新的启示，而是藉着给予人研读及宣扬那已赐下的启示——圣经。

从表面看，这说法使传道人的工作作用减少，并且使平信徒较次一等。但事实却相反，彼得说我们对圣经中先知话语的了解，比先知听见从天上而来神的声音时所了解的更实在。换句话说，因为圣经是神话语的记录，是神全备的话语，是明晰的，是自我解释的，又因神赐下圣灵，使神的选民能够明白圣经。我们因为基督先知的职分，比旧约时代任何一位神的儿女更蒙福。耶稣论及末后的先知，祂的先锋施洗约翰时说：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的，然而天国里最小的，比他还大（太十一１１）。因基督藉着祂的道及圣灵直接向每一位信徒显示神的旨意，在今天甚至一位最卑微的信徒对神知识的水准较约翰还高。

我们要强调有关对神真知识的根基及在基督里救恩的途径只透过基督，藉着祂的道及圣灵而来。这不是说那些信经、信条、要理问答毫无价值。这些都是由未获默示的人所写成的基督教信仰的总纲。它们的价值在于（也只在于）它们忠于圣经。它们能帮助我们更快捷地学习圣经整体的教导。但是，只有当我们把它们与圣经作一比较，以圣经试验及证实它们，才能肯定所学得的知识是否正确。也只有在圣灵的带领下，我们才能肯定所知的是否正确。正如约翰所说：你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们（约壹2：２７）。强调这个事实是十分重要的，因为信徒没有其他确据。有人说他接受教会所宣讲的，有人说他接受传道人所说的或一些具有名气的教授所教导的。也有人说会跟随父母所信以为真的去行。很多人倾向上述某一种途径，但从没有发觉他们正行在罗马天主教或其他异端的方向上。一个人除非他在所相信的事上的信心是基于神的话，他一定没有肯定和无伪的真知识。

在宗教改革的时代，社会普遍认为一般人不能拥有圣经。学者只有在谨慎地督导下方可研读圣经。但是，路德及其他改教者即采取不同的意见。他们认为每一个人都应该拥有圣经。他们也相信未受教育的人（在圣灵的帮助下）比不信的学者更明白圣经的真理。在现今的时代中，我们再度看见：只有学者才能明白圣经这既陈旧又虚假的说法。但事实却是，否认圣经真理的是学者。引导教会偏离圣经的教导，趋向虚假哲学亦时常是学者。这并不是说学者是无用处的，而是说基督徒不能有任何事物的地位高于圣经（或与圣经同等）。每一位基督徒对基督藉每页圣经向他所说的话应存最崇高的尊重。并且，在阅读圣经时，应不断祷告。祈求基督赐下祂圣灵的恩赐以明白圣经的教导。

人若肯定地知道——并且是正确的肯定——自己所相信的是什么就有福了。人若能在任何时间都可以说出自己心中盼望的缘由就有福了。

少年人应怎样指导他的路途呢？怎么样的亮光才可作为他们完全的指南呢？

主啊，你的道将平安地引导着，因为他们用智慧的心信靠祂。我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令；

我将你的话藏在心里，以致我晓得你的旨意；也免得我犯罪。（诗一一九）

问题：

１、试用自己的话语解释在弗二２１中使徒的意思？

２、为何基督降生后，先知话语便停止？

３、为何在使徒时期一段短短的时间，仍有先知？

４、纯正的信仰有何特别记号？试举例说明。

５、虚假的信仰有何特别记号？试举例说明。

６、使徒继承所指的是什么？

７、本着权威发言所指的是什么？

８、若唯有基督才是教会的先知？传道人的功用是什么？

９、我们是否因为接受圣经中基督的话语，而不能接受先知和使徒的话语之故而较次一等？请证实及解释。

１０、信经、信条、要理问答的价值是什么？

１１、使用信经、信条、要理问答作为信仰之辅助教材时应留意什么？

１２、智慧的学者比我们更明白圣经是否属实？为什么？

１３、文中所引述的诗篇提出什么问题？

１４、试用自己的话语把诗人的回答写下来。

第二十课

25问：基督怎样执行祭司的职分？

答：基督执行祭司的职分，在于将自己一次献为祭，以满足人对神的公义所有的亏欠，而使我们与神和好，并且时常为我们祷告。

①来九２８：基督既然一次被献，担当了多人的罪。来八１：我们所讲的第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。

②来二１７：所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。

③来七２５：凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。

现在我们要思想改革宗教义中的有限度赎罪，这是圣经中常被人误解的教训之一。使用有限度这词语于耶稣基督的死，使很多人不悦。我们同意使用这词不是最恰当的，用特殊赎罪会较好一些。不过，有限度一词最少吸引我们注意到圣经中一个重要的真理。就是耶稣基督只代替一部分人死，而不是为全人类。祂死是为救祂百姓脱离他们的罪（太一２１）

为要明白这改革宗信仰中独特的教训，我们必须清楚了解耶稣基督的赎罪（或牺牲）是有限度的——不在于它的价值，乃在于它的意图。耶稣的血是宝贵的，其价值无以量度。它具有无限的价值。但奇怪的是，耶稣基督受死的功效却白白赐给所有听闻福音的人，不论他们被选召与否。不错，我们甚至可以这样说，纵然所有人接受福音中的救恩，基督牺牲的价值仍不会被耗尽。然而，在天父的计划中，祂的赎罪却有它的范围。那些真正被耶稣基督的血所拯救的人，就是那些按着天父的旨意藉着祂儿子的死所拯救的人，也是那些按着基督的旨意为他代死所拯救的人。正如耶稣在祂大祭司职份的祷告中说：你曾赐给祂权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人（约十七２）。耶稣论及祂的选民说：他们本是你的，你将他们赐给我（约十七６）。我为羊舍命（约十１５）。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活（约六３８、３９）。当主耶稣被卖的那一夜，祂甚至这样说：我不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的（约十七９、１０）。无可置疑的，我们的主耶稣着意把祂死的功效有所规限，规限于父神赐给祂的人。

有两种看法与圣经的教训相违背。其中一种看法，我们可称它为绝对普救论（absolute universalism）。这看法由一称为普世教会的宗派所支持。它的教训是神意愿（或预旨）全人类的救恩；就是基督降生拯救全人类，并且他们最后必被拯救。这看法最少教导我们所发生的事情都是神所计划（或预旨）的。它告诉我们父神及主耶稣基督都向一目标而工作，并且达成所预定的目标。但是，圣经的教训很清楚的指出有部份将永远沉沦，人若以圣经是神的真理，就不能支持上述的讲法（参太廿五３１—４６等）。故此绝对普救论在过去为绝大部分基督徒所拒绝。不过在结束讨论这看法之前，我们要指出绝对普救论的看法在新神学派及世界基督教协会（WCC）中仍然很盛行。

对那些愿意接受圣经为神话语的人，仍持有两种看法。一种可称为条件普救论（Conditional Universalism）。另一种是特殊拯救论（particularism），这是改革宗有限的赎罪教义另一个（或较好的）名称。以图解释这两种方法如下：条件普救论认为神的旨意（元旨）不是特别拯救某一些人，而是部份的拯救所有人类，所余下的救赎部分需要靠着人自己去完成。换句话说，没有人不靠基督而得救，但是基督也不能拯救一个没有他自己功劳的人。功劳通常指人的自由意志，人藉此（靠着他个人的能力）悔改及相信。这好象一宽阔的大桥。桥虽宽阔，但只跨过河面一部分。桥有足够的地方容纳所有人，但人必须先游往（靠着他个人的能力）及爬上桥梁。这看法骤眼看来很具吸引力，它使救恩成为全人类这一事得到实现。但是，甚至那些同意这看法的人也承认只有部分人被拯救。故此，支持这看法不见得有更多的好处。这个被认为是全人类的救恩，实际上只部份人获益。但是，那恐怖的事实，就是人必须否认耶稣基督是救恩唯一的创始者，才可获得那表面上看来是为众人的益处。

纯正的教义是特殊拯救论，就是耶稣基督将自己献上成为某些特殊人物的代替。这是父神的计划，祂差遣祂儿子来完全地拯救某些人（而不是部份地拯救全人类）。正如旧约中的大祭司在圣所献赎罪祭时要挂上刻有以色列儿子名字的胸牌（出廿八２１），耶稣也只代表祂的选民，而不是全人类。这好象一横跨整个河面的大桥，本意不是给所有人部份的经过汹流，而是让部份人经过整条河。因此，圣经称耶稣为我们信心创始成终的人（来十二２）。祂不单为祂的子民付上全部的赎价，祂也差遣祂圣灵重生人的内心，叫他们悔改和相信主。

我们要指出特殊拯救论是普世性的，因为耶稣基督是代表万民、万族、万国中部份人。因此，约翰说：祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪（约壹２２）。约翰不是说无论任何人，基督都为他死。他却说基督为很多的人死。他们来自世界所有国族，而不是少部份或一个国族。很多人不能对圣经论及基督的死的功效作正确之解释。原因是他们不能分辩圣经所没有教导的普救论（就是每一个人都没有例外）及圣经所教导的普救论（就是各族各国中的部份人）。只有在正确之普世论的基础上（同时也是特殊的），我们才可以在福音中向全人类提供一个完整的救恩。我们能并且必须向每一个国族宣讲福音，因为神在每一个国族中都有基督为他而死的人。我们必须呼召每一个人悔改和相信福音，因为没有人晓得谁的名字被记在羔羊的生命册上。

只有当我们持守这有限的赎罪教义的时候，我们才能深知及享受圣经所教导我们关于喜乐和救恩的确据。保罗说：神的儿子爱我，为我舍已（加２：２０）。如基督没有特别为保罗死，没有成为他个人的代替，保罗不会这样说，事实上，这正是整个问题的核心。决志信主的要如此说：我曾犯罪，我是个罪人。除非有人愿意并且能担当我的刑罚，为我带来救恩，否则我得不着拯救。基督为了拯救我，祂付出主动及被动的顺服。在祂主动的顺服中，为我遵守神一切的命令，那是我应当遵守的。在祂被动的顺服中，为我并代替我忍受各样的刑罚。只因祂真正为我付上这一切，我才能够肯定神永远不会把我撇弃离开祂的面。这就是福音中特别拯救论的核心。

问题：

１、以有限的来形容基督的死是否适当？为什么？

２、在限定赎罪一词中的限定是什么意思？

３、限定一词，不是指什么说的？

４、举出一或两节经文以证明赎罪的意。

５、绝对普救论的教训是什么？

６、为何只有少数人支持这教训？有什么教会支持？

７、图画中所表达的两种看法是什么？请简要描述？

８、为什么一定要拒绝条件普救论？

９、特殊拯救论所指的是什么？旧约中的大祭司如何表示这教训？

１０、有限的赎罪论中是否有所谓普世性？若有，是什么？

１１、约壹二２中天下所指的是什么？

１２、有限的赎罪论有否妨碍福音的讯息？为什么？

１３、试解释基督之主动的顺服及被动的顺服。

１４、若我们要得到确据，为何有限的赎罪是必须的？

第二十一课

２６问：基督怎样执行君王的职份？

答：基督执行君王的职份，在于克服我们，使我们归向祂，又管理保护我们，并且抑制或征服祂的和我们的仇敌。

①诗一一祂３当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣。

②赛三三２２：因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王。他必拯救我们。赛卅二１—２：看哪：必有一王凭公义行政，必有首领藉公平掌权象大磐石的影子在疲乏之地。

③林前十五５２：因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。

当耶稣被钉时，有这些字写在祂的十字架上：这是犹太人的王耶稣。（太二七３７，请参阅可十五２６，路二三３８，约十九１９）。虽然恶人是藉此来讥诮耶稣，但这是出于神的旨意，也是真理的见证。诗篇第二篇早已预言了这件事，而彼得在使徒行传四２５也证实了。所以当那个与主同钉的犯人将死的时候，他便说：主阿，你得国降临的时候，求你记念我。耶稣对他说：你今天要同我在乐园里了。（路二三４２、４３）。换句话说，一个以基督为王的王国是存在的。这就是要理问答所要我们注意的真理。

首先，让我们认清楚耶稣基督的王者工作是一个现在的属灵活动。如果我们对比要理问答的教训和时代论的谬误时，我们便会更清楚明白这真理。虽然时代论派的教训在许多信仰的要理上仍属正统，但他们却被一套人造的释经系统所影响。这套系统把圣经分作若干时代，而神在各国时代中对待人类的方法是有分别的。举例来说，在摩西时代，神是按着律法来对待人；但现在神则是按照恩典来对待人。但事实上，神永远都持守着律法，而自从人类堕落后，神也永远是按着恩典来对待罪人，这是得救的唯一方法。在我们现在讨论的要理上，时代论派则认为基督尚未作王。他们认为基督本要来作犹太人的王，但当他们拒绝祂时，祂就把自己的国暂时搁置。而现在神要藉着教会拯救人类，等到基督再来之时，祂便在地上建立祂的国，并要统治１０００年，好象现在地上的君王统治一样，只是祂的统治在道德上是完全的。但圣经却有明显的教训去反驳这种观念：

（１）基督的国已经存在了。保罗说当神救我们脱离黑暗的权势时，祂也同时把我们迁到祂爱子的国里。（西一１３）

（２）基督的国是属灵的，是不能用肉眼看见的。耶稣曾说：我的国不属这世界。（约十八３６）神的国来到不是眼所能见的。（路十七２０）

（３）虽然在末期这个世界要被一个更完全的状态所代替，（林前十五２４），但基督的国是没有穷尽的。（但二４４，彼后一１１）。现在祂的国正在拓展，到那时便会完成。所以时代论派的基本错误在于他们把基督耶稣的国和教会分割成为两件不同的事情。

其次，我们也要提防误解祂的国便是教会。这就是罗马天主教的一个大错误。根据他们的教训，罗马天主教会本身就是代表了基督在地上的国。所以他们尽力把一切的事情纳入教会的管制之下，所有组织及团体（包括学校、工会、政党等）都要授命于教会。只有这样，基督才能统管这世界。并且祂要藉着祂的代表——教皇——来达成这个目的。

改革宗的观点是这样的：教会与基督的国是有很密切的关系，但二者并非是同一样东西。基督是王，祂是教会的头，但基督也管理一个比教会还要大的国。所以改革宗认为基督要管理人生的每一部份，但不是由教会管理其他的组织。教会当然有责任把圣经中关于基督教学校、劳资关系、政治等教训教导属主的人，然后让这些人在基督的直接管理下实行这些原则。换句话说，信徒是在生命的每一部分直接向基督负责。藉着神的话及圣灵的运行，基督便管理祂子民的心。这样基督便直接管理属祂的人，影响他们所做的一切，因此祂的国便具体地在地上表现出来。我们可以用图表说明这三个不同的观点：

我们很容易看出改革宗对教会及基督的国之观点上，教会与基督的国有相同的地方，也有不同的地方。

（１）相同之处在于：①只有基督是王，是二者的头。②在神的拯救下，只有真信徒才属于这两个范围之内。③因此一个真信徒不可能成为其中一个范围的成员而没有同时成为另外一个范围的成员。

（２）二者的分别在于：①教会是有一个清楚可见的形体。但基督的国却没有这个形体。②教会有进入这国的钥匙——即教会藉着传扬圣道及执行教会纪律，有权容许人或拒绝人进入这国。但基督的国却没有进入教会的钥匙。③与基督的国比较，教会只负责一个较狭窄的工作。教会藉着传扬圣道及执行纪律把人引进基督的国，但当这些人进入基督的国后，他们生活的每一部份便应让基督（他们现在的王）来管理了。

这个让基督管理生命的每一部分就构成基督的国。不论这些信徒到什么地方，或做什么工作，他们都应当按着基督的旨意来生活。这样，藉着他们的活动基督便在这个世界中执行祂的君王权柄，于是祂的国虽然是无形的却是有实质的，便逐渐在地上发生作用了。这要理问答不但指出基督现在已执行祂君王的职份，并且祂要抑制及征服祂的和我们的一切仇敌。那么，我们便很自然地追问祂的国的未来是怎样的？换句话说：我们在何时才可以看见一切仇敌都放在他的脚下（林前十五２５）呢？基督徒对这个问题有以下三个观点。现在用图表来说明这三个观点：

前千禧年派相信基督再来时会使信徒复活，同时祂又在地上建立一个长达１０００年的国（千禧年），千禧年过后，非信徒都要复活，接受末日审判，然后便进入永世。然而我们不能同意这个观点。在此，我们当注意虽然所有时代论派都是前千禧年派，但不是所有前千禧年派都是时代论派。这些非时代论派的前千禧年派都承认现在已有一个基督的国，但他们也同时盼望千禧年时基督有形的统治在地上出现。后千禧年派相信基督会藉着教会的福音工作把现在祂的属灵的、没有形体的国拓展，直到全世界都归主。然后在这世界上有一段充满了公义及和平的日子，这就是千禧年。（或许经过一个突然的背道离教时期）主便有形体地再降临地上，使所有死去的人复活，并且审判这世界，然后把一切带进永世里去。无千禧年派不相信圣经应许什么千禧年国。他们相信善恶会同时存在直到收割的日子，他们相信有一天，没有任何的预告，基督便会再来，使所有已死的人复活，并且审判他们，然后便进入永世了。前千禧年派之所以得名是因为他们相信基督有形有体的再来是先于千禧年。后千禧年派之所以得名是因为他们相信基督的再来是后于千禧年。无千禧年派之所以得名是因为他们不期望有任何千禧年。我们采用无千禧年派的观点是因为：

（１）圣经明明说没有人可以知道基督何时会再来（徒一７，太二四３６，提前五１）。如果人知道祂会在千禧年（即１０００年太平的日子）后才回来，圣经又怎会有这些教训呢？

（２）圣经明明说现在就是末世（来一２，约六３９，十一２４，十二４８，徒二１７，提后三１，约壹二18等）。因此，我们便不能相信这个末世由基督再来时结束后还有一个千禧年。

（３）在主的麦子与稗子的比喻中，他说二者都会一齐长，直到收割的日子。这个教训便会与主来前有一段完全太平公义日子的理论正面冲突。

不过，我们应当记着，除了时代论派外，一个正统的基督徒是可以相信以上任何其中一个观点的。

问题：

１、基督现在是君王吗？有何证据？

２、时代论派对基督降生的教义有何理论？

３、时代论派的教训中有何错谬的地方？

４、哪三个大原则可以证明时代论派的说法是错误的？

５、关于基督的国，罗马天主教的教训有何错误之处？

６、改革宗教基督的国之观点与罗马天主教的教训有何不同？

７、在改革宗的观点中，教会与基督的国有何相同之处？