修养、健康与智慧
当下医疗事业之所以发达，除了物质条件迅速改善的原因，可能也是由于需要看病的人多了。说到病，名目繁多，特别是心病，那就需要心理治疗、心理干预、心理康复，也就出现一种新趋势，学校、企业、社区多配置了心理方面的老师或专家。甚至有的夫妻分居了，老公无奈地偷偷求助于心理专家的现象也出现了，令人深感迷惑。何以至此呢？细细想来，可能是生活节奏快、竞争压力大、诱惑多，不少人来不及反应，甚至会经常失去自己元初的生活目标，以致于使人性失真，不知不觉成了庄子所谓的“以物易其性”之人，“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”（《老子庄子列子》岳麓书社1994年版第33页）其结果，损阳折寿，病态种种（看得见的与看不见的）；以致于有少数人陷入极端，草草将自己高楼远眺、闭目一跃而成为自由落体，呜呼哀哉！
有的人，财富、地位、荣誉等身外之物可能居有不少，但内心世界却飘忽不定、灰暗无光，时而十分痛苦，虽然票子、房子、车子、妻子、孩子......，诸子一应具有，但内心却常常空落落的。柏拉图说过这样的观点，“一个人贫穷并不可怕，只要他善良；可怕的是富有了，身上却充满了邪恶；邪恶的富人老了也是不会得到安宁的。”（《理想国》西苑出版社2009年7月版第6页）对于那些看似富有的人，自己却不感到幸福、快乐的状况，仔细想想，可能是缺少内在属灵的东西，或者说没有富有的精神家园。他们需要的可能是缓解或解决心病的法子，那就是思考如何调适内在自我，如何注意充实自身内在的东西，内在缺或失的是什么？可能是真、善、美的内涵。关于这些，儒家、佛家和道家均有系统而深刻地阐释。
说到修养与健康，我们许多人其实不知不觉地被固有的陋见观念束缚着，比如有人信奉着所谓的“江山易改禀性难移”、生性忧郁啊等等。而忽略或索性就不信有修养这一说。君不见儒家经典中所谓“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的警语，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）喜怒哀乐之发中节或不中节，要么取决于对所遇事或物的认识把握水平，要么取决于对自身情感的调控能力。有的人遇事就爆，实际是个人欲望过强的表现；要么求成心切，高度紧张而常常失控。因而印度哲人奥修在他的著作中多处建议人们“放松警觉”以缓释紧张。
当你悟到了生活的真谛，思当思之事，放下无聊思绪的纠缠，也就是佛家所谓的开悟之人——“佛”。这是个心性修为的问题，其它仪式只是手段，所以，即便整天烧香拜佛，心的根本问题不解决，那依然是红尘纠绕之人。所以，“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。（《坛经.忏悔品第六》）”被称为“自性三宝”，佛家有自己的一套证悟理路......。 道家鼻祖老子，在《道德经》中说，“我有三宝，宝而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（夫）慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（六十七章）各人的理解不一样，实践中的体悟有分别，不是靠读过、知了能解决问题的，即便体悟偶有所得，无恒心亦不能持久。 苏轼的《仇池笔记》一书中，有一篇叫“记三养”，和我们很多人所了解的“三少”理论差不所，即所谓的心头事少，腹中食少，口中言少，有此三少，神仙可到。粗人亦有粗人的说法，叫做“庄家人的三件宝，丑妻、薄地、破棉袄”，当然现在肯定过时了，只不过其中的道理尚可一悟。经典的说法颇多，民间的经验不一，靠自身悟不悟。有的人根本就怀疑，所以，老子有言，说是“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”（《道德经》四十一章）也就是儒家所谓关于人的贤愚分类之圣人、贤人、君子、小人。小人或愚人，“无忌惮也”，天不怕地不怕，只相信随心所欲，因为那样最省心。所以经常碰壁、痛苦而不思改悔。我们做不了圣人、贤人，所以儒家理想中使更多人成为君子，君子的境界被界定为注重自身修养的人，也就是所谓的“君子有似射乎？失诸正鹄而反求诸其身。”（子思：《中庸》，下同）比喻君子言行举止像射箭一样，没有射中天空中飞过的天鹅，不是怪天鹅在飞，而是反思自己没有因为天鹅的移动而相应调整自己的行为。注重内求、自身修养，是一个厚德的过程，心地宽了，身心就会健康，所谓“富润屋，德润身，心广体胖”，想事做事，才能收拾精神、精力充沛，所以说，修养、健康与智慧是密不可分的。 要之，儒家讲“诚”与“明”，佛家讲“戒”“定”“慧”，道家讲虚静专一和因势利导，用在修身、谋事及理政诸方面，道理是可通鉴的。这些问题处理好的本身就需要智慧，同时，这些方面问题少了，纠结少了，灵府澄澈，心境明朗，洞悉事物自然有不同的境界，就自然成为一名充满智慧之人。 上述道理，从众多文学家、政治家、巨商富贾等能够冠以“大”字的人物身上，均能得到印证，翻翻他们的传记，可能会有别样一番体会的。
