止于中和，止于自然

说起知止，最通常的解释都认为是“适可而止”，提醒人们要懂得知足，见好就收。所谓适可而止，过犹不及。然而，仅仅从这个方面分析“知止”不免过于偏颇，有些望文生义。

关于“知止”，道家和儒家都有很经典的表述。

《礼记·大学》开篇则言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

《老子》有言：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。”《大学》

儒家，止于中和至善之境

什么是“知止”？

那么先要知道什么是“止”，止就是止境，在儒家看来，就是“至善”。对于知止，《大学》在下文已经给予了充分的展开。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”这里的止都有至、到、停止的意思，鸟尚且知道止（栖息）在哪里，人难道还不如鸟吗？很显然，这里的止不是程度上的停止，而是说人应该要有一个明确的目标和方向。那么下面它又具体列举了止的内容，“为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。” 做人君的要止于仁爱，做人臣的要止于恭敬，做人子的要止于孝道，做人父的要止于慈祥，与国人交往要止于诚信。

宇宙万有，皆有其所“止”，有各自实存的位置。这些是就具体的身份来定义的“止”的内涵。儒家是君子之学，是成圣之学，朱熹认为大学就是“大人之学”，王阳明进一步解释，在其代表作《大学问》中，着力说明圣人之学是“大人之学”，圣人之道是“大人之道”。《大学》开篇也已说明，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 大学之道的第一步是要明明德，把自己本有的德性明亮起来，恢复它的天然本性。那么最终的落脚点就是“至善”。

什么是“至善”？

王阳明在《大学问》中解释：“天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。”那么，至善就是明德的本体，也就是一切万事万物本根的“道”。《中庸》有云：“天命之谓性，率性之谓道”。道无善无恶，致中致和，不偏不倚。通过《大学》“三纲领”与“八条目”完成自我的修养和完善，让被遮蔽的明德得到呈现，从而达到至善的终极境界，这就是圣人。也就是所谓的“道盛德至善，民之不能忘也”。

因此，“八条目”的第一步就是要“知止”，要明白做人修身的终极目标是什么，如此才不会偏颇。所以“至善”就是知止的终极境界。

道家，止于自然至朴之境

对于“知止”的阐述，道家与儒家的角度和内容虽然有所不同，但是他们的内在核心本质是相同的。

《道德经》第三十二章说道：“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。”上面我们看到，儒家认为知止是修身的第一步，最终止于的是至善。那么老子则提出知止就可以“不殆”。在《道德经》第二十五章老子也明确的道出：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”显而易见，只有“道”才是真正的“不殆”。道，它本来没有名称，我们叫它“道”是勉强为之。但“道”的确存在，它的特性是朴，就是没有雕琢，没有自私，没有分别，也没有形状，天地依它而生，依它而活，没有什么力量可以超越、主宰这个“道”。

那么老子的“知止”是什么呢？

因为“有名”，所以就要“知止”了。名，是指名相，各类看得见摸得着的物质都属于名相。名相意味着分别，名相越多，分别就越多，分别越多，离道就越远。因此，老子告诫世人，要消除分别，复归于朴，复归于简单，复归于清静，只有这样，你的行事才能最接近于“道”，才可以远离危险。因此，老子的止就是生命的最高原则，也就是那个先天地而生的道。

同样，在《道德经》第四十四章也有同样的表述：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”名与身，身与货，得与亡其本质都是“道”播放出来的成像，其本质无二。如果偏废其一，那么就会招致“费”与“亡”。如何才能长久？只有看到所有“名”后面的真实的本体，消除分别，消除二元对立，回归于朴，回归到先天自然而然的本然状态，那么才可以长久不殆。

回顾儒家与道家对于“知止”的描述，虽然二者的表述的方式有所不同，儒家提出君子修身的“止”要落在“至善”，也就是无善无恶的致中致和的终极目标之上；道家则提出要消除二元对立，回归到那个先天地生，自然至朴的道的天然本性。但是二者都是强调要时刻保持警惕，纠偏修正，与天道同一。

因此，“知止”，是一种智慧、一种德性，是一种生命修养的终极境界。