关于“唯物”“唯心”与张海勤商榷（六）
（六）心物合一，断妄想、分别、执着
张海勤先生说：“世间万物辨证而存在着，在对事物的本原问题上、对待本体论上，却存在这截然不同的看法。”存在截然不同的看法不奇怪，南怀瑾先生说：“世界上真理只有一个，无二亦无三，只是东西方在表达方式上有些不同罢了。”（《南怀瑾选集》第二卷，复旦大学出版社2006年5月第1版，第240页），南怀瑾先生的意思，应是《法华经·普门品》上讲的三十二应，即佛菩萨救度众生，应以什么身得度就现什么身。释迦牟尼当年在印度，示现的是佛身得度；惠能大师在中国，示现的是比丘身得度。三十二应，什么身分都能现，没有一定的实相，应以基督身得度就现基督身，应以真主身得度就现真主身。真理只有一个，只是示现不同而已。凡夫看到示现不同，就分别、执着而妄语了许多观点，然后争执不已。佛家的法布施，有八万四千法门的说法，就是因时、因地尤其因人而使用方便法门。凡夫容易执着方便法门，以为佛法矛盾百出。实际上，实相是唯一的，它是远离一切虚妄的无相之相，是诸法的实际理体，是唯佛亲证的圆满究竟真理。只因众生根机有利有钝，所以佛陀说法才有详略（或三或一）的分别，而究竟之理永远只有一个。
回答“世界本原是什么？”必须去掉妄想、分别、执着，方能看得明白，否则会争议出许多不同的实相。真理常常在定中、灵中和梦中显现，没有修道、缺乏灵感和静定功夫的人，在梦中也能看到宇宙人生最真实的一面。我把长期所做的梦境记录下来，便发现许多奇异和有规律的东西，事实上我们在睡梦中看到的，比在大白天看到的东西更加真实。其实我们白天许多人的生活，真是白日做梦，不知是梦只是因为尚未醒来。人在大白天，经常处在妄想、分别、执着、贪爱、瞋恚、痴迷和杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语、绮语、两舌、恶口的情绪和情景之中，看不到“世界本原”。长期感悟和分析梦境，我们会发现推动宇宙的力量就在我们的身体之中——当我们离开白天污秽的生活安静入梦，“神”就来到身体里与我们同在，我们其实是神的化身，人体本身不会有我们所看到的这种机能和特性。净空法师说：“无论是一切人、一切事、一切物，我们都要把它看做诸佛如来所示现的。”“你能把一切人事物都看做是诸佛如来示现的，你的佛种生了。”（净空法师著《地藏菩萨本愿经讲记》，北方文艺出版社2010年12月第1版，第252页）由此可见，我们凡夫所看到的不同，是示现不同，神佛是唯一的，真理只有一个。神佛是高层空间（境界）中的生命体，它既是信仰，也是由物质构成的本原实体，怎么可能是一种“客观唯心”的东西呢？信仰不过是通向本原实体的渠道、载体，只要人一念正见，与本原实体感应合一，信仰便可立即抛弃。所以绝对真理是唯一的。
“唯物”“唯心”是世俗知识妄想、分别、执着的产物。净空法师说：“要知道说跟不说是一不是二，说即无说，闻即无闻，你这个通了，你这个障碍都没有了。你能在这个上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立了。说大对面有个小，说空那边就有个有，总是在相对；说我，对面有个人。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在那里？就难在这个地方。难在什么？妄想、分别、执著永远放不下，只要放不下你就不入大乘之门，大乘跟你绝分。”（同上，第7页）有分别、执着，有唯心、唯物，你不可能看到宇宙人生的真相，不可能看到世界的本原；所看到的只是假象，是假象就会争论不休，当有争论发生的时候，你不要去分辩真假，“争”和“假”是同义词。南怀瑾先生说，有个真善美的天堂，便会有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与之对立；天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱；极乐世界固然使人羡慕，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。既然美与丑、善与恶，都是形而下的世俗社会人为的相对假立，根本没有绝对的标准，那么建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌；建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。这便是老子所说的“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”（《道德经》第2章）南怀瑾先生最后归纳出道家的根本观点，“与其舍一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在。”（《南怀瑾选集》第二卷，复旦大学出版社2006年5月第1版，第43页）南怀瑾先生的话说得非常到位，去掉分别、执着，“得其道妙而逍遥自在”——这就是“人生的过程”与“世界的过程”相统一的境界。在这个境界中，世界的本原问题看得清清楚楚。“唯物”“唯心”的分别，由于蒙蔽了世人眼睛，障碍了真实世界，把社会搞乱也搞坏了。
净空法师说：“我们要不要念佛？要念。怎么个念法？念而无念，无念而念，就对了，就正确了。如果你有念，你就有一物，错了。你无念也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。”“怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。作而无作，无作而作，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受身，跟众生示现是一样的，他是离即同时，所现的相没有自己。”（净空法师《地藏菩萨本愿经讲记》，北方文艺出版社2010年12月第1版，第9-10页）在“人生过程”与“世界过程”相统一的无我境界里，我们能够清晰看到世界的本原和动力什么，而不会执着“唯物”“唯心”的小概念。套用净空法师的话来讲，“唯物”“唯心”也是一种“见思烦恼”。净空法师说：“六道凡夫起心动念有个我，有我就有成见，有主观观念，你对于一切事理自然会看错；我以为对，我以为正确，我的看法，就遭了。所以断了见思烦恼知见才算正，标准在此地；没断见思烦恼哪里来的正知正见？”（同上，第91页）
“唯物”“唯心”是世俗的哲学概念，而哲学是一种庸俗的知识论，是一种“描述环境的技术体系”。解释世界始终是把“人心”置于环境之外的，从这个角度来讲，世界上所有的“主义”归根到底都只是“一个主义”，即“唯心主义”（借用）。马克思和张海勤先生的唯物论，均来自马克思和张海勤自己的“心”，是他们对世界的“心解”，因而也是“唯心”的。不管你如何阐释唯物的内涵和定义，永远都是“自心”的作用。英国哲学家、史学家、美学家科林伍德（Colling Wood）讲过一句名言：“一切历史都是当代史。”同为哲学家、史学家、美学家的意大利人克罗齐（Benedetto Croce）也说过几乎完全一样的话：“一切真历史都是当代史。”这说明在世俗社会中，历史唯物主义并不存在，任何广阔、深厚、真实的历史都在当代人的心中，都是“心”的历史——是真“心”的历史，并非真“实”的历史。
其实“唯物”“唯心”问题，早在2500前的老子那里，在中国第一部哲学巨著《道德经》当中，就已经彻底解决。五代时期的修道和得道高人谭峭，他写作的《化书》就很好地解释了《道德经》的这个核心思想，谭峭大师以比较接近理论物理的思想，在其中的《道化》篇中说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，虚实相通，是谓大同。故藏之为元精，用之为万灵，合之为太一，放之为太清。是以坎离消长于一身，风云发泄于七窍，真气薰蒸而时无寒暑，纯阳流注而民无死生，是谓神化之道者也。”谭峭大师所说的“形化气，气化神，神化虚”的这个“ 道之用”，就类似于本人提出的表层、深层、外层原因；走到“外层原因”这一步，必然“虚明而万物所以通也”。南怀瑾认为，谭子的“道化”学说，也可以说是代表了历来道家的一贯思想，如果说他是唯物论，但他所提出的神，非物理，神与物是有明显的界说。如果说他是唯心论，神与心的关系，究竟如何？神与心是一或二？亦成为后世佛道两家争端的症结。可是这些讲来讲去，到底都牵涉到“道通天地有形外，思入风云变态中”的形而上学，而且都是幸或不幸去做神仙们的大事。（《南怀瑾选集》第二卷，复旦大学出版社2006年5月第1版，第43页）
由此可见，认识世界的本原，不是依靠唯物论，而恰是要突破唯物论分别、执着这个巨大的障碍。最近张海勤先生在《〈道德经〉与唯物和唯心》文章中提出一个很有趣、很智慧的观点：“唯心主义可以是唯物主义者的方法论。”“唯物主义立场要坚定（确立的意思），唯心主义可以是坚持唯物主义的方法论之一。”先融合，然后无我，让自己消失在融合之中，说明海勤先生的哲学正在突破最后一道关键障碍——已经走到了无区别、如如自在的佛园门口了，但是门槛很高，须一念转过方能夸得进去。
（2013年9月）
