《易经》研究
近日听许多讲座，讲到中国文化的周易，还有建筑，武术等等。总之中国文化的核心，在易经中最为集中。易经的概念最主要的就是----阴阳。阴阳不是事物的本质，而是事物的现象。这开启了中国人按照像的思维之路。易经最早是符号，下来是文字，系词，着期间的时间据说各是500年。这也没有什么考证。现在不管它是什么时代产生的，管的是对现实的人们有没有用，易经中普遍性的东西是什么，阴阳在现代社会的指称是什么。现代人如何把易经运用到现实的生活中。
易经的符号，八卦，六十四卦。八卦变成六十四卦，还有人继续变，六十四乘以六十四，成了四千多卦。这种推演不是推理，而是简单地一个叠加一个，形成一个新的符号。八卦是基础符号，其余都是相互叠加的符号。这种组建也具有原始性。 如果事物的结构仅仅是上下关系，那么事物就简单了。实际上符号还有包含的，平行的，吸引和排斥的复杂关系。在各种关系中，才能把一切的变化包含进去。但是易经最主要的还是“上下”结构。八卦按照从下到上排列的，据说这是为了说明一切由低级到高级的发展。但是在限定的符号中，到了最高的阶段，又要回到最初的低级的阶段。六十四卦的排列也是按照事物的演变过程而设置的。 六十四卦可以排列成为圆形的，可以排列成为方形的。阴阳符号的叠加形成美的图案，着也具有原始性。在易经看来，世界就是这样整整齐齐的。没有任何意外的状况。没有偶然性。这是对自然的想象力。自然的规律性被看成是符合观念的，这也是古人的愿望。 卦辞。卦辞是对符号的解释。这种解释不是随意的，而是按照符号的含义，卦辞来自符号所表达的意义。这就是对八卦的深入理解。卦辞涉及到当时的社会生活的方方面面，有官方的，有民间的，有各种各样的境遇，天文地理无所不包。 卦辞的特点是，简要。比如“初吉终凶”，这是对事情的整体性的把握，“先笑后嚎啕”，也是如此。还有对进程的把握“履霜，坚冰至”，总之易经的卦辞是按照自然的序列，按照自然的必然性在进行的。这和中国人的自然主义的思维方式不可分割。 在自然之外，中国人没有想到别的力量，对“道”易经只是稍加利用，比如“履道坦坦”，这里的道还是自然。但是这里不是独立的道。老子那里才出现独立性的道。 符号来自自然，系词来自符号。这据说是很严密的。但是在现在看来，这里只是主观观念的联想，实际上符号的多种可能性，不仅是文字不能穷尽的，符号自身的模糊性也难以把握。后世对象的研究也很难穷尽。尚秉和研究象也导向诗学。现象学。 感性的，象的思维很难触及本质的存在。所以，易经直接把象本身就看成是本质。“以象为质。”因为实际办不到，象就是神秘的东西，言语也是神秘的东西。在老子那里更加突出了语言的局限性，道可道非常道。即使是到了老子，还是象的思维，论语也是象的思维，“天何言，四时行焉”， 依附在自然之象中的思维始终是感性的思维，这种思维的局限性变成了----变化----阴阳的变化。所以，易经还是处在变化的象中的感性的思维。按照像的显现，易经要人们刺激思维象知性迈进，实际上象还是使人们陷入思维的艰难之中。因为思维的本质是概念，而不是象。只有舍弃感性的东西，进入概念才能进行思维。但是易经没有超越象的局限性，遂进入“‘得意忘言’中。这就很难把握吉凶关系了。到了老子，祸兮福所倚福兮祸所伏，就把对立性纳入思维。一种现象的本质是其对立面。可以说，老子是对易经的深化理解。虽然易经是儒家的必读课，但是理解最深的还是老子。老子的道德经几乎是对易经的深化，易经中提及的”道”成为老子思考的核心。 现在看易经，符号体系是简单的，但是组织起来是复杂的，系词是当时的社会生活记录，现在看来是具有历史的元素。这些系词是不是可以成为现代社会的指导，谁也不能把握，仅仅“吉凶”两个概念还是现代社会普遍的。易经也把“吉凶”凸显在整个价值之中。“趋吉避凶”就是易经的核心，易经的方法论，就是革故鼎新。只有变化才可以趋吉避凶。易经的进步性就是对“革故鼎新”的发挥。一般而言，变化是引起吉凶的原因。“吉凶生乎动”，所以“慎动”，谨小慎微就是易经的学理性的方法。谦虚是易经的修养的方法。贞固，坚持正道是易经的大方法。只要是大的方面是吉利的，对于小的不利，易经主张独立不惧，坚持正道超越艰险。 易经有两个大的方面，就是君子在吉利中继续进取，在不吉利时继续努力。易经是为君子写的，这里要求易经的人格要求。对于见异思迁，朝三暮四的人，易经并不难改变其命运，也不能使其趋吉避凶。这具有道德的支撑。 其次是方法论，认识论的支撑。易经的本体应该是道。天。对于出于不利的时候，君子可以以自然之道的天为支撑，不惧危险，但是要讲求方法，不要固执不变。对方法的变化，方法的坚守都是“与时俱进”，既要坚持自己的主体性，也要获得天道的支撑。 我对现在讲易经的人都不满意，一方面是算命，一方面是陷入繁琐的西方哲学的推理演绎，着都是没有抓到本质。易经有“不变”与“变”的双方面的考究。坚守正道时坚持不变，失去正道时正确变达到正道。所以，易经不是盲目性地变，为变而变。但是现在的许多人讲“易经”就是变化之书。不管应该不应该都变，着反而成为乱之首因。如果符合自然，社会，生命本身，就坚持不变，如果失去上述方面，就变化与自然一致。所以，变化与不变都是有依据的。失去依据的变与不变都是混乱的。老子更加强调，在自然的基础上，不变比变更加积极，无为无不为。 按照老子对易经的理解，凡是按照人的欲望，为了满足欲望而故意变化不应该变的东西，就是“祸”，“祸莫大于不知足”，人的欲望任意驱动，人们不能坚持正道，任意改变思想和方法道路，这都是“祸”。这里，老子更加强调易经的本质----人性的稳定性，道的必然性，不要以人的私欲作为变化的依据。老子对易经的理性的萌芽加以凸显。 在老子看来，儒家是以人欲，任意变化自然之道，结果是社会，人心混乱。就此，老子主张“绝圣弃智”，不要被人的欲望所驱动，陷入祸患之中。“礼者，忠信之薄，乱之首也”，以清静无为作为顺其自然的方法。减少人的欲望就是易经的本质，只有降低人的私欲才能见到天道。这是孔子一辈子没有想到的，孔子说“朝闻道，夕死可矣”，但是孔子没有把减少欲望作为人的修养的核心，以“骄气多欲，浮词淫志”作为生命的本质，实际是助推了欲望。引起了人心的混乱，社会的混乱。 老子和孔子出于不同的目的性理解易经，孔子理解易经是自强不息，积极主动地生活，张扬生命，而老子的理解是，谦卑自柔，无为对出于自然之道中，无为无不为。所以，后世说，孔子的儒家是劳而无功，道家是简要而易成。老子更加注重易经的形而上的部分---道---的服从和遵守，而孔子理解的是形而下的部分，人的积极性和欲望本能的发挥。明知其不可为而为之。着形成中国文化的两种世界观和人生观。老子说“善易者不以筹策”，只要行乎大道，就无惧无畏。而孔子主张对各种社会礼法的适应性，以礼法设计人生，修养不是坚守自己，而是舍己从人，己所不欲勿施于人。别人决定自我。
易经是很难研究的，没有人真正研究通易经。孔子，老子只是采取一个角度研究。仅此就足以完善人生。因为个体的人不可能需要易经的方方面面，易经所涉及的是人类的事情。易经注重爻辞的吉凶，就是看具体的生活中的具体的事情的吉凶。因为人生的很渺小的。孔子着眼于方方面面，个人要完善一切才能是圣人。比如孔子说，智，勇，仁都要集中在人心中才能是君子。但是事实上，这样的人很少。老子不主张方方面面，只要有具体的合理，就是善。“ 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这样就足以使人吉利。对于繁文缛节，老子主张废弃。老子的人生观是，“鸡犬之声相闻老死不相往来”，不必迎合别人，也不必委曲求全，坚守自己，顺应大道，就是完善的人生。 现在研究中国文化的迷雾是，研究者的理论水平不高，引经据典，照本宣科严重，教条主义会束缚人们的思想。不是解放思想，而是束缚思想。其次是没有对中国文化进行批判性解释。就像教堂对圣经一字不敢改。其次是研究的深度不够，没有新的思想激发。研究易经最高的理论至今还是《系词》。历史上没有出现高于系词的研究。系词第一次把易经的本质的东西揭示出来。一些教授把易经和风水算命拉在一起，这就陷入了新的迷信之中。易经的研究，低层次的在研究卦辞，符号，高层次的在研究“道”，形而上。前者主张变化，后作者主张不变。道家的清静无为就是主张不变的，形而上的道。 学习了易经的人，真正理解才是“以不变应万变”。而不是盲目地故意的，为变而变。盲目地变，不仅是不道德的，而且是违法的，不合理的原因。一种质的东西应该保持永恒的稳定性，而变化的仅仅是现象，方法。而且变化的消极性是，混乱。不仅精神世界要稳定，现实世界也要稳定。因为学习易经而陷入混乱之变，才是适得其反。从现实的维度看，一个好的身体，心灵，社会，物质都是在有序的稳定性中存在的。所以，不变的质和变化的现象是两个层次。质，永恒不变，道永恒不变。
