《周易》的天人合一
阴阳，物极必反，太极。这些观念中太极是宇宙的本源。太极是天地万物的最高存在。太极就是世界本源。孔颖达元气说。衍生两仪。王弼太极是“无”。朱熹太极就是理。
阴阳。一阴一阳谓之道。举例天地否卦，内阴外阳，内小人而内君子。闭塞不通。举例泰卦，与此相反。感悟天地而理解人。主体性是人，君子。周易的天人观念是一体化的，认为天是怎么样的，人就是怎么样的。这个过渡是怎么形成的。天的独立性和人 的主体性都没有发挥出来。天的独立性是不管人怎么样，天还是按照自己的规律性进行的，这里人只有效法天的规律才能天人合一。人始终跟在天的后面，再也没有别的出路，人自身的特殊性也没有显现。古人认识的天的知识很少，仅仅以观念性的模拟预感天是怎么样，这实际还是主观观念的天，不是自然的天，这里，天只是人的观念模板，是为了使人借此衔接天----实际还是观念之天。这样实际是观念与观念 的合一，还不是纯粹的天何人的合一。
观念性的天在周易中是被主观处理了的，也就是被赋予各种属于人的特性而出现。天人合一实际是---观念和观念的合一，最高观念与一般观念的合一。这才是哲学的思维。由于古人没有科学的知识，对天的理解不是出于客观的天的知识，而是自我主观的观念模拟。天，就是最高观念，人是一般观念。实际上在这样的处理中，人就早已包含在最高观念之中了。
阴阳也是在观念之天中脱胎出来的。阴阳被赋予无所不能的，无处不在的作用。本体观念产生出两个对立观念，以此作为世界推动的模式。这里最主要的是，天不是真正的自然之天，不是天文学的天，而是人文的被改造了的观念之天，这里的天就是最高观念。在政治哲学中，人被包含在最高观念之中。这实际还是主观观念。
从天到人的过度，实际是概念到观概念的过度，概念与概念的联系就是观念。这个观念既可以是这样，也可以是那样，就看是怎么设计的。先规定是怎么样，存在就是怎么样。这里天没有完全被客观化，而是把自我观念赋予自然之天，这里的过度实际是观念到观念。在先规定中已经设计好了。
一种存在的现象被看成是本质，这就是太极。太极是最高的观念，最高观念如果不分解，就没有现实的价值，那么太极分为两仪，阴阳就是必然的，阴阳是把最高观念现实化。以阴阳作为现实的，具体变化中的元素，认为是普遍性的。阴阳的空间位置，关系是怎么样的，也是先规定，后存在的。这里虽然具有模拟自然物的痕迹，但是最多的还是自我观念规定。
周易借助自然，而非纯粹的自然以把人的吉凶祸福塞进去，这就形成天人合一了。在古代，自然不是纯粹的科学的自然，天是观念之天。而被赋予客观性，这是康德说的，把一种观念的幻象看成是真实的，进一步创造新的结构关系，形成认识和实践的范畴。这个范畴也是主观性的。周易从经验扩展到普遍性的过度的逻辑是什么，还是存在疑点的。经验的东西是不是可以变成普遍的东西，局限性的东西是不是可以被看成是遍及一切的？ 周易的爻辞是局限性的，每个爻辞都很具体，也很局限。而卦爻被看成是普遍性的。这种交叉是怎么形成的？爻辞的局限性和符号的普遍性是怎么对接的？是不是把经验看成是真理？这里看出，周易的建立具有独断论的痕迹，概念没有得到解释，各种概念之间的联系也被强制性的规定。这就是周易变成---诗---而非科学哲学。由于对概念，对概念与概念的联系过度没有过程，就会看到是古代的认识的独断。这里的独断不是经过思辨，就没有真实性，是纯粹形式逻辑的现象。可以说，中国的逻辑学不发达，是因为周易的这种替代性的满足是不可分割的。但是周易的形式框架还是主观性的。不是宇宙的，自然的，社会的真实的模式。或者没有这样的必然性。周易最主要的是把经验变成普遍性，爻辞是具体的经验，而要把这样的经验看成是真理的普遍性，这就必然是坐井观天。就象盲人摸象一样。举一反三是不是正确的，这里周易先规定一种必然的普遍性。经验==真理。局限性==永恒的真理。着显然具有漏洞。用周易本身的话说，经验自身是不可靠的。“旧井无禽”，经验是不可靠性周易有所认识。
可以看出，周易的“天”不是自然之天，而是观念之天，天人合一还是观念与观念的合一。着完全是早已先规定的。这就是“易与天地准”的含义，一个自我观念与另一个自我观念是一致的，这最大就是不矛盾律。按照康德的哲学，把一种经验幻象变成真正的，就会产生周易。所以周易不是准不准的问题，而是根本不可能不准。因为这一以贯之的都是人先规定的。现在看到的是，天被看成是真正的自然之天，赋予客观性。“天行健，”实际是自我观念的运行不息，而非自强不息。人的自强不息仅仅是为了符合前面的观念而已。周易的天地，以及别的自然物都是观念化的，不是纯粹的科学的物质。被赋予观念化之后的“物质”，实际是披着物质的外衣的观念。这是很少被人发现的。就像祭祖的牌位，是先规定后存在的。这里没有哲学，就不能认识观念是怎么建立的，观念与观念的联系是怎么建立的过程。
把现象，幻象看成是真实的，这就是周易的“易与天地准”。周易的主观性，就是各种概念都被先规定，就行数学的公式一样。这就是具有书面上的价值，而不一定具有现实的价值。中国历史上一直不是以周易作为历史进程的判断的，主要还是儒释道三家的思想判断。儒释道的思想更加接近现实需要，也更加容易改变和解释现实。周易可以说是被鼓吹，被夸大了。这是后世人们的“功能”。
即使是一种自然朴素的东西，经过无数人的主观性的检阅，这个东西就变成完全主观观念了。周易最主要的问题是把经验普遍化。这实际是经验主义的接住符号而演绎为“客观”的。中国哲学没有普遍性的愿景，为什么周易没有被世界性的的文明纳入体系，就是因为周易的客观性还不是纯粹的。可能在周易 的符号系统中还带着客观性的因素，但是在儒家的那里周易的主观性更加明显，孔子更加强化了主观性，把观念进一步推进到深层次，就是被幻象引导到迷雾之中。
周易建立了观念体系，而这种体系不一定是宇宙的规律性。而在周易的封闭体系中，先规定的东西，后填入某种适合规定的东西，这样看起来就是“易与天地准”。先规定==后存在。错误===错误，因而是正确的。因为没有一个对比的东西，这个东西就是完美的东西。周易正是一个观念体系没有受到另一个对立性的体系的检验而自以为是的。周易在历史上没有被彻底批判和怀疑，既没有怀疑伏羲的存在，也没有怀疑符号体系，也没有怀疑爻辞，系词。所以周易永恒是正确的。一个没有对立物的东西就是永恒正确的。因为周易是封闭的体系。自己说自己的话是永远正确的。 周易可以说是观念的体系，这种观念的正确是存疑的。借助一个假设性东西代替自然真理，人类的真理是危险的。而且会使人长期处于战战兢兢之中，司马迁说，易使人拘而多畏。在没有必要恐惧的时候恐惧，在没有喜欢的时候喜欢。周易是人类认识和实践的一般性的引导，这是实事求是。夸大周易，就是最危险的。历史上的君子长期处于危险之中，可能离不开周易的引导。苏东坡，王安石都是周易大师，但是他们个人的命运都不顺。王安石变法失败，也可能是周易引导的结果。 如果人类回归周易的观念体系，人类可能面临最大的不确定性。因为周易的核心是观念而非客观世界。人类可能因此陷入幻象之幻象之中。
