《周易》认识论
第一，周易的符号系统，八个自然现象被符号化，这八种符号继续重叠，形成六十四卦。这个符号系统是否合理？符号建立的根源是什么。符号如果纯粹是符号，就行字母一样。这里八卦的符号对应的是八种自然物。以符号模拟自然物。这个符号就可能是有效的。实际符号就像模拟的画，初级的文字。这种符号被命名，阴阳，全部是综合的。以符号显示自然物。这也是认识的方法。
自然物自身应该是怎么样的？符号能不能反映自然物？自然物，天地水火之类要反映的只能是其现象，物自体是不可知的。天到底是什么，地到底是什么，水到底是什么，火到底是什么？符号并没有反映出来。符号反映的是自然物的关系，结构（不一定是正确的）。形式。第一级的反映是八卦，阴阳是怎么来的，来自自然现象。阴阳是在知性的范畴，以阴阳观照自然物。（人也被看成是自然物不完全对），那么阴阳是不是自然的本质？不是。因为康德说的，知性运用的对象是现象。阴阳就只能在现象世界中，没有涉及本质，也不可能涉及本质。 符号系统的复杂性，实际是叠加的，也就是累计形式。物质世界是不是量的积累形成的？最初的原始物是什么？最小的东西是什么？靠什么形成了阴？靠什么形成了阳？如果不能回答这个，阴阳本身是不能成立的。阴阳只能是命名。属于知性范畴现象对象。认识是不是可以从阴阳这样的范畴恰好进入自然物，自然物是不是可以从阴阳进入到认识中，这里的保证是什么？假如自然物是阴阳，认识是不是也是阴阳？一种阴的认识，一种阳的认识，如果不是这样，认识的标准是什么？什么来鉴别阴阳？也就是阴阳是不是得到了审查是合理的？ 周易的一个交点，就是天地交合，人与人性别的交媾。这是不是共同的。人与人的异性的交媾是可以理解的。但是别的一切物是不是自然阴阳交合的造成的？自然物是怎么交合的？必须建立一个“气”的概念。气是万物交合的质料。那么气是怎么来的？阴气和阳气是不是必然交合？这都是问题。 第二，周易的爻辞与符号的关系。爻辞是经验，都是具体的生活现实。符号是抽象的普遍存在。那么经验是不是都可以直接进入到普遍性？这里的原理是什么？经验的局限性是怎么打破的？符号是不是武断地代替了经验的局限性？周易就变成了经验主义。虽然借助符号，但是符号自身是是不是合理的？符号的偶然性是不是被消除了？每个卦中都有阴阳，阴阳贯穿每个卦。这样，阴阳就代替了经验，经验是不是有阴阳的属性？ 其次是阴阳的位置关系，上下关系。在阴阳的层次决定吉凶。这里的原则是什么？为什么阴阳会决定吉凶？阴阳巨大吉凶的原则，仅此就很费解。现实地看，人的吉凶，一个是自我在社会关系，自然关系中是不是合理。不合理的就是凶，合理的就是吉。那么如何才是合理的？就要有一个合理性的法则，这个法则是什么？道。道在人的表现是什么？道怎么限制阴阳？阴阳怎么进入道？这一直是模糊的。一阴一阳谓之道，这很费解。道是不是平衡？那么什么是平衡？如何知道是不是平衡的？ 既然没有一个定量化的标准，阴阳就不可能是严格按照道运行的，这里就需要命名。假设道是平衡的，假设阴阳必须按照道的平衡运行。这样世界上就没有例外的事情了，一切都是吉。这不符合事实。假如阴阳自身也是被动的，不知道什么道不道的，按照自然的运行随随便便地自由运行，那么就无所谓道了。这样既没有阴阳，也没有道。 没有定量化的标准，人类为自然立法就不可能建立，没有合理的原则，其余的一切概念也就不能合理。这完全是周易本身的问题。既然周易被视为人为自然立法的，那么必须具有最高的合理性。符号，爻辞必须是经得住考验。或者不能自相矛盾。按照符号标准，爻辞就是不重要的，这是古代研究周易的认识，言辞并不完全表示符号的含义，那么符号如何被理解？“位'观念是如何建立的？为什么三位多凶？上不在天，下不在人。凶是一个存在物不能把握自己造成的吗？这里把吉凶的原理看成是夹缝中最危险。既不是这个位置的，也不是那个位置的。这样的存在物是危险的。那么怎么知道是这样？就必须知道夹缝量变的是什么，正当的是什么。 没有定量化，周易就是模糊性的。周易自身的符号和爻辞都不确定。以此不确定的东西进入现实体系，就出现随机性，不确定性。因为符号自身的不确定性，进入现实就必须迎合现实，改变符号，这就是变卦的原因。因为最初的规定是主观的，进入现实不符合，就必须改变符号以适应现实，这倒是明智的。但是这里的问题是，既然变卦迎合了现实，那么弄了半天不是白干了吗？没有符号，完全按照现实的原则，随机应变也可以把握吉凶。周易的符号，爻辞就落空了。 就此运用周易最主要的还是借助符号，但是不要执着符号，运用言辞，但是不要死扣言辞，周易就是模糊性的指引，这种指引不一定是精确性的对。对周易做这样的看待，可能是最准确的。 卦---变卦。卦的确定性不能适合现实，就必须变卦，变卦才能适合现实。那么周易就是”易”，不仅改变了符号的位置，秩序，也改变了爻辞。这就像为了迎合两个打官司的人，而改变的法律，那么法律的原则是什么呢？卦的确定性是什么呢？没有确定性，符号自身的合理性是什么呢？卦，要寻求的是确定性，而不是变化。就像法律不可能改变自身以迎合打官司的双方。如果是这样，周易就不能成立。周易在这里是游移不定的。 变卦的原则是什么呢？是什么引起变卦的呢？现实。既然现实促使变卦，那么原初的符号是不是不合理呢？这也是周易自相矛盾的地方。没有定量化，没有确定性是周易的特点，这也把人类的思维引向迷雾。一切都是变化的，那么什么是真理呢？一切都是变化的，道是什么呢？在周易中，什么是不变的核心呢？历代的研究者鼓吹周易就是变化之术，而不变的是什么呢？符号是变化的，爻辞是变化的，理解是变化的，答案是变化的，原因是变化的，过程是变化的，结果是变化的。人心是变化的，事情是变化的，这等于周易什么也没有说。周易的判断标准是什么呢？为什么是吉利的，为什么是凶险的？没有标准怎么下判断？ 其次是变化的秩序是什么？时间和空间位置。时间是线性的。时间的变化只有一维。空间的变化从时间中穿过。这二者都被周易纳入了。问题是，位置的变化和时间的变化的焦点是什么？在什么形式中，时空成为事件和人的命运的交点？周易最明显的是空间，不是时间。卦显示的是空间意义最为明显。空间的变化，与他者的关系就是吉凶的原理。当位的原则，是不是一个东西是什么就是什么位置，不要动，还是运动，因为运动是改变原始性的位置的，那么运动必然具有两种结果---吉凶。吉凶的原因是运动，那么吉凶本身怎么把握。吉凶的标准还是人的人身安全之类的。吉凶的标准是人定的。什么决定吉凶?是周易的原则定的。那么周易的原则是什么？就是当位律。假如周易的原则是正确的，周易才是会帮助人趋吉避凶的。假如周易的原则是不确定的，周易就不能帮助人趋吉避凶。 周易的原则是什么？这一直是困惑的。周易按照什么决定吉凶？怎么样才能吉利？周易也涉及到道德，心的诚信，行为的规范化，也就是道德原则。那么是不是按照道德就可以吉利？那么道德就可以代替周易。好人一生平安。孔子，老子致力于这个途径。所以，孔子，老子没有过度重视周易的符号，而是进修自身的道德行为。这样就把周易甩开了。这样，周易的符号爻辞是不是被架空了？周易实际被形式化了。 按照历史的思路，最初是创造符号，语言，把符号语言内化之后，符号语言就可以抛弃了。----得意忘言。这也是认识论的过程。问题是，研究周易者死死的被符号和言语所羁绊，这就是历史上研究周易的大问题。周易进入符号之后就出不来。形成符号崇拜。这也丧失了中国人的许许多多的发展机会。一种符号深深的使人迷失其中。中国的发展可能也被非原则的东西阻碍。也就是康德说的，把自我主观的范畴看成是世界本身，而且沾沾自喜了几千年。而世界上没有用周易的文化却得到极大的发展。对符号的痴迷，玄学是功不可没的。沉迷在符号之中不可自拔，也是研究周易的迷雾。周易的符号没有被批判，改造，爻辞也没有人真正理解为现实的法则。周易至今无人懂得。这不是周易的艰深，而是晦涩。模糊性造成的。以其昏昏使人昭昭，正是周易。周易既没有确定性的原则，也没有稳定的符号系统，其判断没有标准。或者吉利是凶险，凶险是吉利。老子说，“祸兮福所倚福兮祸所伏”着甚至比周易还高超。不仅看到吉凶，而且看到吉凶之后的吉凶。 周易最终被超越，就是--得意忘言---老子，孔子就是这样超越周易的人。致力于以人为主的行为修养，按照道德的原则，比按照符号的设定更加具有现实性。超越周易老子和孔子建立道德法则。把合理性和合法性建立起来，才能具有真正的趋吉避凶的方法。周易最大的遗憾就是----无确定性。也就是没有原则。没有原则的判断会自相矛盾。周易是古代人们把经验看成是真理的误区。但是这样的努力真是一种伟大的创造。敢于模态未来的可能性，这是世界上独一无二的。尽管这种模态可能不完全正确。但是本身是人类智慧的表现。周易，无智慧者切勿进入，一个是自我沉迷，一个是被误导。所以，周易是大智慧者研究的，一个是进入周易，一个是超越周易。小智慧的人只能进入，永远不可自拔。周易提供一个思想的支点，而不是全部的思想内容，周易是向导，真正的吉凶还是要现实的人自己判断。这是大智慧的法言。周易最大的问题是，把范畴运用到对象自身，范畴只能运用到现象世界，阴阳是现象，不是本质，而在周易中，阴阳被看成是本质。这在原则上是非法的。
